В нашей сампрадае шесть Госвами Вриндавана известны как великие ученые, особенно Джива Госвами. Проанализировав характеристики Абсолютной Истины, Личности Бога, они установили, что Кришна обладает всеми трансцендентными качествами, которыми должен обладать Бог. Нараяна обладает девяноста четырьмя процентами трансцендентных качеств Абсолютной Истины. Господь Шива имеет восемьдесят четыре процента, а мы, живые существа, — только семьдесят восемь процентов. И то лишь до какой-то степени, не полностью.
Итак, Господь Кришна говорит, что лучшее из жертвоприношений заключается в обретении знания. В «Гите» упоминаются различные виды жертвоприношений, ягьи: дравья-ягья (когда человек жертвует своей собственностью), гьяна-ягья (жертвоприношение, совершаемое с помощью знания), йога-ягья (жертвоприношение в виде занятий йогой). Но здесь Кришна заключает, что все жертвоприношения — всего лишь ступени на пути к истинному знанию. Здесь, в Нью-Йорке, есть Эмпайр-стейт-билдинг. Вы можете подняться на двадцать пятый этаж, на пятидесятый этаж, на семидесятый, семьдесят пятый, восьмидесятый. Но пока вы не дошли до сто второго этажа, до самого верха, ваш путь нельзя считать пройденным. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда после множества жизней, посвященных развитию знания, человек обретает истинное знание, он предается Верховному Господу, Кришне. Таков высочайший уровень знания. Кришна советует Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам, враджа. «Поскольку ты — Мой близкий друг, Я советую тебе не тратить время на что-то другое. Просто предайся Мне». Эти слова — самое сокровенное знание.
Изучив аналитически Веды, вы обнаружите, что вершиной всего знания является абсолютная преданность Кришне. А что это за преданность? Преданность, основанная на совершенном знании. Тщательно изучив все методы самоосознания, постижения своей трансцендентной природы, и достигнув совершенства, человек понимает: васудевах сарвам ити — «Васудева, Кришна, — это всё». То же самое говорится и в «Брахма-самхите»:
ишварах паромах кршнах
сан-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам
Сарва-карана-каранам значит «причина всех причин». У меня есть тело. Его причина — мой отец. Причиной тела моего отца был его отец. Можно исследовать дальше — отец, дед, прадед, прапрадед... Не думайте, что, раз вы никогда не видели вашего прапрадеда, его не было на свете. Не думайте: «Чего я не видел — того нет». Это не так. Не слишком разумный вывод. Если я не вижу того, что происходит за этой стеной, не значит, что ничего, кроме этой стены, не существует.
Каждый хочет увидеть Бога сразу же. Но увидеть Бога вы сможете лишь тогда, когда будете абсолютно достойны этого. Обретя совершенное знание, вы увидите Бога лицом
к лицу, как сейчас видите меня и как я вижу вас. Но для этого нужна определенная квалификация. Эта квалификация — сознание Кришны.
Сознание Кришны начинается со шраванам киртанам, слушания и воспевания. Мы должны слушать о Кришне. Слушание «Бхагавад-гиты» — предварительный шаг в процессе слушания о Кришне и постижения Кришны.
Я приехал в вашу страну, Соединенные Штаты Америки, после того, как услышал о ней. В детстве я слышал о ней на уроках истории и географии. Сначала я услышал, а не приехал. Услышав, я понял: «О, это чудесная далекая страна. Вот бы мне туда поехать...» Аналогичным образом, прежде чем поехать в Индию, вы должны в первую очередь услышать о ней, а потом задуматься о поездке.
Если мы хотим увидеть Бога, сначала мы должны услышать о Нем. Таков правильный путь. Духовная практика сознания Кришны начинается со слушания, шраванам. Затем — киртанам. Киртанам означает воспевать славу Кришны, повторять Его святое имя, говорить о Его облике, о Его качествах. Таким образом вы будете общаться с Кришной, поскольку Кришна, Бог, абсолютен. Он неотличен от Своего имени, качеств, облика, игр. А значит, слушание и повторение слов, прославляющих качества, или облик, или имя Всевышнего, Абсолюта, — это общение с Ним. Прямое, трансцендентное общение. По мере того как это общение будет продолжаться, Кришна поможет нам постичь Его.
В «Шримад-Бхагаватам» есть такой стих:
шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам
Кришна пребывает в вашем сердце. Он действует как ваш духовный учитель, чайтья-гуру. Слушание кришна-катхи, рассказов о Кришне, — это пунйа-шравана-киртанах: даже
если вы ничего не понимаете, оно увеличит ваше благочестие. За многие годы, проведенные в соприкосновении с материей, мы накопили в своем сердце множество скверны. Но когда мы слушаем о Кришне, эта скверна понемногу уходит из сердца.
Шри Кришна — друг каждому, но особенно — Своему преданному. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах: «Я друг каждому. На самом деле Я ни к кому не испытываю вражды или пристрастия, поскольку равно отношусь ко всем». Сама значит «одинаковый». Ме бхаджанти ту мам бхактйамайи те тешу — «Но особое внимание Я уделяю тому, кто предан Мне и кто Мне служит». Поэтому одно из имен Кришны — сухрт-сатам. Сухрт значит «друг». А сатам — «те, кто стремится к вечной жизни».
В материальном мире у нас нет ничего вечного; все преходяще. Поэтому одно из названий материального мира — асат. Веды призывают: асато ма сад гамах — «Не оставайся в мире, обреченном на гибель. Попытайся достичь вечного мира». Тамаси ма джйотир гамах — «Не оставайся во тьме. Иди в царство света». Так учат Веды.
Кришна пребывает в нашем сердце. Поэтому, стоит нам сделать хотя бы маленький шаг в Его сторону, и Он тут же из сердца дает нам нужный совет, чтобы мы могли постепенно продвигаться вперед. Кришна — первый духовный учитель. А когда в нас просыпается больший интерес к духовной жизни, мы должны обратиться к учителю во плоти. Это указание приводится в сегодняшнем стихе. Кришна советует: «Если ты хочешь постичь трансцендентную науку, попытайся обратиться к тому, кто постиг ее».
Кришна употребляет три слова: пранипатена, парипрашнена и севайа. Пранипата означает «беззаветная преданность». Вы должны найти человека, которому сможете предаться. Никому не нравится предаваться. Мы гордимся накопленными знаниями: «О, кому еще меня учить?» В наши дни мы постоянно слышим о том, что для достижения духовного совершенства духовный учитель не нужен.
Но ведические писания — «Бхагавад-гита», «Бхагаватам», Упанишады — говорят совсем другое. В них сказано, что духовный учитель необходим.
Возьмем, к примеру, Упанишады. Так вот, в Упанишадах, являющихся частью Вед, есть такие слова: тад-виджна-нартхам са гурум эвабхигаччхет... шротрийам брахма-ништхам — «Если хочешь постичь Трансцендентное, обратись гуру»'.
Тот же принцип действует и в материальном мире. Если хочу научиться музыке, то должен обратиться к музыканту. Без этого музыке никто не научится.
Допустим, вы хотите стать инженером. Для этого вам нужно поступить в инженерный и технический колледж и пройти курс обучения. Точно так же невозможно стать практикующим врачом, просто купив на рынке учебники и прочитав их дома. Это невозможно. Нужно поступить в медицинский колледж и пройти там обучение и практику. Аналогичным образом, если вы хотите изучить «Бхагавад-гиту» или другой трансцендентный предмет, нужно сделать это так, как советует здесь Сам Господь Кришна. Он — рассказчик «Гиты». И Он говорит: тадвиддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Обратись к человеку, которому сможешь предаться».
А для этого придется решить: «Где же найти такого человека, который по-настоящему сможет наставлять меня в науке »Бхагавад-гиты“?» В поиске духовного учителя нельзя руководствоваться прихотью. Нужно подойти к делу со всей серьезностью и искать того, кто действительно владеет духовным знанием. А иначе какой смысл предаваться? Предаваться тому, кто не владеет знанием, нет никакой необходимости. Но здесь ясно сказано: «Вы должны вручить себя». А значит, нужно найти того, кому вы готовы вручить себя. Если не найдете такого человека, то цели жизни вам не достичь.
Поначалу Арджуна вел себя с Кришной как с другом. Кришна говорил: «Ну ты же кшатрий, воин! Как ты можешь отказываться от битвы?» Они беседовали, как дру-
зья. Но когда Арджуна понял, что дружеские разговоры не помогут ему найти выход из сложной ситуации, он предался Кришне: шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Расскажи, каков же мой долг».
Так и следует поступать. В сегодняшнем стихе Кришна также советует: «Если хочешь освоить „Бхагавад-гиту“, обратись к человеку, которому сможешь вручить себя». Причем вручить себя не слепо. Вы должны задавать вопросы. Следующее условие — парипрашна, желание задавать вопросы. Без вопросов невозможно прогрессировать в духовной жизни. Школьника, задающего учителю вопросы, считают разумным. И даже ребенка, если тот задает много вопросов отцу: «Папа, а это что такое? А это?»
Задавать вопросы нужно обязательно. Не стоит думать: «Ну вот, я нашел себе хорошего гуру. Он много знает. Я предался ему. Дело сделано». Нет, неправильно. Возможно, у вас действительно замечательный гуру. Но если вы неспособны задавать ему вопросы, то вы не сможете прогрессировать.
А как задавать вопросы? Нужно делать это без вызова. Не надо думать: «Сейчас посмотрим, что он за духовный учитель. Задам-ка я ему пару каверзных вопросов, скажу какую-нибудь глупость». Это не поможет. Спрашивайте по сути. Парипрашна значит спрашивать по сути, а севайа — значит с готовностью служить. Не следует думать: «Я узнал от такого-то и такого-то столько всего, а взамен ничего не сделал. Значит, я остался в выигрыше». Без служения вопросы ничего не дадут.
Итак, в этом стихе перечисляются три пункта: пранипата, парипрашна и сева. Пранипата (беззаветная преданность) подразумевает, что вы, по крайней мере, должны суметь найти человека, который действительно может наставить вас в духовной жизни. Эта обязанность лежит на вас. Допустим, вам нужно купить золото или драгоценные камни. Если вы не знаете, где продаются такие товары, и пойдете за ними в овощную лавку, вас обманут.