мои знания, и достояние - Ты, для меня Ты - все и во всем. Ты - Бог богов.
ГЛАВА III
ОМОВЕНИЕ
Затем индуисту следует отдать дань естественным нуждам своего организма.
Если он живет в деревне, он должен отойти в поле, в сторону юго-запада, на
расстояние 200 ярдов; если же он живет в городе, ему нужно отойти на
вчетверо большее расстояние, на 800 ярдов, и там удовлетворить свои
естественные потребности, причем священный шнур ему следует повесить на ухо
или за спину, в виде гирлянды.
"Пусть он не справляет нужду на большой дороге, или на пепел, или в месте,
где пасутся коровы.
Ни на возделанной почве, ни в воду, ни на приготовленное для сожжения
дерево, ни, если нет большой необходимости, на горе, ни на развалинах
храма, и никогда - на гнездо термитов.
Ни в канавы с живыми созданиями, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни
на вершине горы.
Пусть никогда не делает это, глядя на ветер или на огонь, или на жреца, или
на солнце, или на воду, или на скот.
Но пусть он делает это, покрыв землю деревом, черепками, сухими листьями или
травой, или тому подобным, тщательно сдерживая все звуки, окутав одеждой
голову, нос и рот.
Днем пусть делает это, повернувшись лицом на север, ночью - лицом на юг; на
восходе или заходе солнца - так же, как и днем.
В тени или в темноте, днем или ночью пусть брахман отправляет свои
потребности, повернувшись лицом, куда пожелает; так же - в местах, где он
опасается за жизнь из-за диких животных или пресмыкающихся.
У того, кто помочится напротив огня, напротив солнца, напротив
дваждырожденного человека, напротив ветра, пропадут все святые заслуги".
(Ману)
Удовлетворив таким образом естественные нужды своего организма, индуист
должен омыть свое тело. "Жировые выделения, семя, кровь, перхоть, моча,
кал, ушная сера, грязь под ногтями, слизь, слезы, выделения из глаз, пот -
вот двенадцать нечистых составляющих человеческого тела". Из них первые
шесть очищаются землей и водой, а последние шесть - просто водой. Но
следует избегать земли из следующих мест:
Земли, насыпанной муравьями, земли, выброшенной на поверхность крысами или
мышами, земли, взятой из-под воды, земли, частично использованной для
очистительных целей другим, земли, пригодной для штукатурки дома, земли с
насекомыми и земли, перевернутой плугом. Любая другая земля может
использоваться в очистительных целях.
Человек, желающий чистоты, должен использовать один кусок земли, вместе с
водой, для очищения от мочи, три - для очистки от испражнений; также,
десять комков земли для одной, то есть левой руки; семь - для другой.
Таково очищение для женатого человека; очищение учеников должно быть
двойным; отшельников - тройным; полностью ушедших от мира людей -
четверным.
(Ману, V. 136-137)
Описанной системе и сегодня несложно следовать в деревнях, но она не во всем
применима в городских условиях. При нашем сегодняшнем образе жизни в каждом
доме есть туалет, так что человеку незачем удаляться от дома. Трудно
сказать, к лучшему ли эта перемена; у старой системы были свои
преимущества. Она учила людей более энергичной жизни, предлагая им утреннюю
зарядку, нравилось им это или нет. Она способствовала чистоте и опрятности
наших домов и не требовала отводить часть дома под накопление нечистот;
также не было необходимости в дорогостоящих санитарных и дренажных
системах. При старой системе общество не принуждало множество людей
зарабатывать себе средства к жизни грязным трудом. В общем, размышление над
достоинствами старой системы показывает нам, что ее недостатки были
сравнительно невелики, а хорошего в ней было немало.
АЧАМАНА
Пусть индуист вымоет ступни и руки. Сев лицом на восток, он должен сначала
омыть ступни, начиная с левой. После стоп должны быть вымыты руки. Затем
необходимо завязать шикху, пучок волос на макушке головы.
Шикха: Шикху следует завязывать с чтением мантры Гайятри, подробно
описываемой нами ниже. Шудра должен декламировать следующую мантру:
OM brahmavaakyasahasreNa shivavaakyashatena ca |
viSNornaama sahasreNa shikhaagranthiM karomyaham ||
Перевод: С тысячью имен Брахмы и с сотней имен Шивы, с тысячью имен Вишну я
завязываю шикху.
Очистившись, индуист должен совершить ачаману.
Декламируется следующая мантра:
OM tadviSNoH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH |
diviiva cakSuraatatam ||
(Риг Веда, 1.22.20)
Перевод отдельных слов: tad, то, хорошо известное "падам", то есть сварга,
Небеса, о которых говорят все святые писания; viSNoH, Вишну,
всепроникающего Бога; paramam, высочайшее, самое возвышенное; padam, место,
то есть Сварга; sadaa, всегда; pashyanti, видят, посредством зрения, о
котором говорится в писаниях; suurayaH, образованные, мудрые, цари и
покровители жертвоприношений; divi, в небе; iva, как бы, словно; cakSuH,
глаз; aatatam, простерся.
Ом, ту высшую обитель Вишну всегда (ясно) видят сильные, (беспрепятственно),
словно глаз, распростертый в небе.
Яджнавалкья так говорит о способе совершения ачаманы:
"Он должен сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом
месте. Дваждырожденному ежедневно следует пить воду Брахматиртхи. Основание
большого пальца - Брахматиртха. Воду следует отпивать трижды, губы следует
потереть дважды, нос, уши и глаза должны соприкоснуться с водой. Вода
должна быть в естественном, чистом состоянии, не должна иметь пены и
пузырей.
Брахман становится чист благодаря воде, достигшей сердца, кшатрий -горла,
вайшья - нёба. Женщины и шудры становятся чисты, как только вода достигает
языка и губ, соответственно".
Считается, что в жизни индуиста церемония ачаманы играет важную и
таинственную роль. Она - главное средство очищения, и ее следует совершать
после любого дела, в котором могла присутствовать хотя бы малая вероятность
загрязнения. По свойству человеческой природы, человек в продолжение дня
обязательно совершит какие-нибудь нечистые действия. Сколь бы свят он ни
был, он должен, по крайней мере, отправлять естественные нужды своего
организма, и оттого физически загрязняться. Ему необходимо, следовательно,
постоянно устранять отрицательные последствия одних действий посредством
очистительных свойств других. Одним из таких очистительных действий
является ачамана, которую следует проводить в начале любой полезной работы.
В Шастрах можно найти дополнительные подробности, касающиеся способа ее
совершения. В целом церемония включает в себя (1) трехкратное отпитие воды;
(2) затем -двойное потирание рта ближайшей к большому пальцу частью ладони,
один раз справа налево, а другой - слева направо; (3) затем - прикосновение
ко рту тремя соединенными пальцами - указательным, средним и безымянным;
(4) затем - прикосновение к ноздрям большим и указательным пальцами; (5)
потом - прикосновение к глазам и к отверстиям ушей большим и безымянным
пальцами; (6) потом - прикосновение к пупу мизинцем; (7) затем -
прикосновение ладонью к области сердца; (8) затем - прикосновение к голове
всеми пальцами; (9) наконец, прикосновение к рукам - кончиками пальцев;
таким образом очищаются все отверстия тела.
Способ отпивания воды также важен. Воду следует поместить в углубление
ладони, в количестве, достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с
участка ладони, находящегося у основания большого пальца.
Известно, что разные части ладони имеют различные наименования,
соответственно их использованию в различных церемониях; при этом часть
ладони, ближайшая к основанию большого пальца, носит название
"брахматиртха"; место у основания мизинца известно как "праджапатитиртха";
место у основания указательного пальца называют "питритиртха", а кончики
пальцев называются "деватиртха". В ачамане используется брахматиртха,
питритиртха используется при жертвенном предложении воды усопшим предкам, и
так далее.
Причиной такого разделения ладони на четыре области могли быть следующие
соображения. Известно, что четыре стороны неба соответствуют четырем видам
божеств, и при этом восток соответствует девам, север - различным риши, или
праджапати, запад - асурам, юг - усопшим предкам (питри). Если,
повернувшись на восток, положить правую руку плашмя на землю, ладонью
вверх, то кончики пальцев будут указывать на восток, праджапати-тиртха
окажется на севере, питри-тиртха - на юге, а Брахма - на западе. О том же
факте напоминают и различные положения священного шнура. Обычный способ его
ношения - на левом плече (упавити); если его носят на правом плече, это
называется "прачина-вити": если же он одет вокруг шеи, как гирлянда, это
известно как "нивити".
Используемая в ачамане мантра является одним из величайших риков Вед,
напоминающим нам о Высочайшем Существе и о высочайшем состоянии - о Высшем
Вишну и Его высочайших небесах. Мудрый видит Его и Его прекрасный мир
вечности и радости не смутно и неясно, словно бы сквозь туман, и не мельком
и неполно, как бывает у садху и ищущего экстазов подвижника, но посредством
четкого зрения провидца, так, как видел бы под собой всю Землю глаз,
находящийся посреди неба - без малейшей помехи, поскольку даже высочайшие
горы лежат перед ним как на ладони и не могут помешать его взгляду. Именно
так видит мудрый Небеса и их Властелина. Сам образ, воскрешаемый в памяти
данной мантрой, способен очистить любую обыденную нечистоту.