Затем пусть индуист вычистит зубы - веточкой одного из указанных ниже
деревьев или какой-либо зубной пастой. Могут использоваться ветки следующих
деревьев: финиковой пальмы, кадамбы, каранчи, баньяна, тамаринда, бамбука,
манго, нимы, апамарги, беля, аканды и фигового дерева.
При срезании ветки с дерева или при ее использовании, индуисту следует
декламировать следующее:
aayurbalaM yashovarcaH prajaaH pashuvasuuni ca |
brahma praj~naa~nca medhaa~nca tvaM no dehi vanaspate ||
Перевод отдельных слов: aayus, долгая жизнь; balam, сила; yashas, слава;
varcaH, сияние; prajaaH, потомство; pashu, скот; vasuni, богатство; ca,
и; brahma, Брахман; praj~naam, мудрость; medhaam, разум; tvam, ты; nah,
нам; dehi, дай; vanaspate, Господь леса (или - Господь всех желанных
вещей).
О бог леса! Дай нам долгую жизнь, и силу, и славу, с Брахмой, блеском,
сыновьями, скотом и богатствами. О Высший Господь, дай нам мудрость,
святость и разум.
Настоящий индуист не станет бездумно вредить никакому живому существу.
Дерево столь же проявляет божественные мудрость и силу, сколь и сам
человек, а создающие цветок божества столь же любят свою работу, как
рисующий картину художник любит свое произведение. Человек, по небрежности
или неведению разрушающий эту божественную работу, навлекает на себя гнев и
нерасположение тружеников-стихий. Вот почему, срывая цветок или срезая
ветку, индуист обращается к Всевышнему и просит позволения у создавших их
трудолюбивых существ. Одним лишь фактом признания их работы и высокой
оценки их труда индуист умилостивляет этих лесных божеств и обретает их
расположение и благословения.
Длина срезаемой ветки зависит от касты и пола человека. Брахман должен
использовать веточку в 12 пальцев (9 дюймов) длиной, кшатрий - в 9 пальцев
(около 7 дюймов), вайшья - в 8 пальцев (6 дюймов), шудра - в 6 пальцев (4,5
дюйма), а все женщины - в 4 пальца (3 дюйма) длиной.
Зубы не следует тереть сильно; ни в коем случае не должна идти кровь.
Зубы не следует чистить по следующим дням: (1) дни Шраддхи, (2) день
рождения, (3) день свадьбы, (4) при расстройстве желудка, (5) в дни поста и
(6) в дни "Парвана". Парвы - это 14-й и 9-й лунные дни, дни новолуния и
полнолуния и день Санкранти (последний день солнечного месяца, когда Солнце
переходит из одного астрологического дома в другой). Также, это 1-й, 6-й и
8-й дни.
В эти дни индуист должен промывать рот, набирая в него воды, двенадцать раз.
При чистке зубной пастой используется один палец - безымянный или большой,
или любой иной, как удобнее.
Пусть затем индуист совершит утреннее омовение, а после него сандхью.
Утреннее омовение, поэтому, не должно быть долгим. Кроме того, если индуист
не находится в добром здравии, ему незачем совершать это омовение: пусть
такой человек ограничится полуденным омовением. Каждому домохозяину
необходимы два омовения в день, а отшельнику - три (утром, в полдень и
вечером).
"Домохозяин-брахман должен совершать омовение в две сандхьи (время между
двумя прахарами. четвертями дня); но аскету следует делать это во все три
сандхьи".
В такой жаркой стране как Индия данные омовения совершенно необходимы для
чистоты и здоровья. Утреннее омовение проводится до восхода солнца, когда
небо на востоке слегка окрашено лучами утренней зари.
После омовения следует нанести себе на лоб тилаку из глины, жертвенного
пепла или сандаловой пасты; из глин предпочтительнее глина со дна Ганги или
Гомати. Форма тилаки зависит от касты индуиста. У брахмана это
урддхва-пундра, то есть пундра, направленная вверх, у кшатрия это тройная
пундра, у вайшьи она имеет форму полумесяца, у шудры - круга.
Люди с плохим здоровьем могут не выливать воду себе на голову, а омыть ею
другие части тела; или же они могут обтереться мокрым полотенцем.
Утреннее омовение по самой своей природе должно быть кратким. Масло
использовать не нужно.
Было бы уместно вспомнить здесь о некоторых правилах полуденного омовения,
поскольку иные из них применимы также и к утренним омовениям. Омовение
следует проводить в проточной воде, по возможности быстро, стоя лицом в
направлении, откуда течет вода, голову нужно погружать в воду трижды. Если
оно производится дома, то человеку следует обратиться лицом на восток.
Заменой омовению может быть следующее: "Мантра", или повторением священных
гимнов, "Бхаума", или тилакой из священной глины, "Агнейя", или жертвенным
пеплом, "Вайявья", или в ветре, несущем поднятую коровами пыль, "Дивья", в
дожде, "Варуна", в водах рек и т.д., без мантр, и, наконец, "Манаса", или
умственное, совершаемое углубленным размышлением о Вишну - вот семь хорошо
известных омовений.
Если же человек по какому-то непреодолимому затруднению не может надлежащим
образом провести омовение, он может заменить его чем-либо из
вышеперечисленного. Для большинства современных индуистов полуденное
омовение водой недоступно, поскольку в это время они должны находиться на
работе. Однако, с наименьшими трудностями, они могут размышлять в это время
о Вишну, совершая тем самым умственное омовение, или же повторить в уме три
марджана-мантры, получив тем самым удовлетворение от исполнения своей
обязанности. Три марджана-мантры - это aapohiThaa... (Риг Веда, X.9.1-3) и
мантры IV, V и VI, приводимые ниже, в главе о сандхье. Также, могут быть
использованы все пять мантр, начиная с shanno aapo.
Идя совершать омовение, индуист должен нести с собой глину, чтобы натереть
ею тело, тилу для тарпаны и траву для очищения воды. Ему следует, держа в
руках траву дарбха, оградить на воде квадрат со стороной в шесть футов.
Затем он должен повторить санкалпу, процесс сосредоточения всех своих
ушедших вовне энергий, и направить их на определенный объект - в данном
случае на воду, с целью подготовить ее для омовения.
Санкалпа мантра такова:
OM viSNurom tat sad adya ... maasi, ... pakSe, ... tithau, ... gotrah, shrii
... deva sharmaa (или varmaa, в случае кшатрия,), shrii viSNu priitikaamaH,
praataH snaanamaham, kariSye |
"Ом Вишну: Ом Тат Сат; сегодня, в месяц ... , в светлую (темную) половину
месяца: на ... день луны, я, ... Дева Шарма, ... Готры, иду на утреннее
омовение ради удовлетворения Шри Вишну".
Кроме того, нужно повторить мантру "OM nаmо nаaraayaNaaya". Затем следует
призвать семь небесных потоков солнечной сферы:
OM gan^ge ca yamunе caiva godaavari sarasvati |
narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||
Перевод отдельных слов: jale, в воде; asmin, в этом; sunnidhim, присутствие,
обитель; kuru, сделайте.
О Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери, сделайте эту
воду своей обителью.
Затем индуист должен, сложив ладони, семь раз так обратиться к Ганге:
OM viSNupaada prasuutaasi vaiSNavii viSNupuujitaa |
paahi nastvenasas tasmaad aajanma maraNaantikaat || 1 ||
tisraH kotyarddha kotii ca tiirthaanaaM vaayurabraviit |
divi bhuvyanTarikSe ca taani te santi jaahnavi || 2 ||
nandiniityeva te naama deveSu naliniiti ca |
vR^indaa pR^ithvii ca subhagaa vishvakaayaa shivaa sitaa || 3 ||
vidyaadharii suprasannaa tathaa loka prasaadinii |
kSamaa ca jaahNavii caitanyaa shaantaa shaantipradaayinii || 4 ||
etaani puNyanaamaani snaanakaale prakiirtayet |
bhavet sannihitaa atra gaN^gaa tripathagaaminii || 5 ||
(1) Рожденная от священных стоп Вишну, сила Вишну, прославляемая Вишну,
Защити нас, Мать! Смой наши грехи, творимые нами с рождения до смерти.
(2) На Небесах, на небе и на земле есть тридцать пять миллионов святых мест;
Так учит нас Вайю, но все они - в тебе, о Мать.
(3) В мире девов тебя называют Нандини, иное твое имя - Налини. Вринда,
Притхви, Субхага; Вишвакайя, Шива, Сита,
(4) Видьядхари, Супрасанна, ты - Локапрасадини.
И Кшема (Милосердная) - твое имя, и Джахнави, и Шанта, и Шантипрадайини
(Великий Утешитель, Дающая Утешение).
(5) При декламации всех этих святых имен во время омовения, приходит тайная
Ганга, текущая в Небесах, на Небе и на Земле.
Отделение определенной части воды реки может служить свидетельством научно
объяснимого, хотя и скрытого, характера совершаемого индуистом действия.
Энергия человека не беспредельна, и он может воздействовать лишь на
ограниченную область материи. Поэтому, чтобы не распылять свои силы по
слишком большому участку воды, перед омовением индуист ограждает небольшую
область воды и совершенствует свою духовную энергию в пределах
ограниченного пространства. Вода насыщается животворной энергией, в
процессе повторения указанных мантр ей сообщается духовная сила. Именно в
этом состоит различие между avagaahana, обычным омовением, и snaana,
правильным омовением. Первое является простым погружением в воду и дает
лишь физический эффект, второе - омовение в воде, одухотворенной священными
мантрами; помимо физических, оно имеет и духовные следствия.
Если индуист проводит омовение в Ганге, то, после вышеупомянутых, он должен
повторить, также, следующие мантры:
OM viSNupaadaardhyasaMbhuute gaN^ge tripathagaamini |
dharmmadraviiti vikhyaate paapaM me hara jaahNavi ||
shraddhayaa bhaktisampanne shriimaatardevi jaahNavi |
amR^itenaambunaa devi bhaagiirathi puniihi maam ||
"О рожденная от священных стоп Вишну, Ганга, текущая тремя путями! О
священный поток, Джахнави. унеси мои грехи. О мать, богиня Джахнави, своими