Представляется важным, что довольно часто древнейшие богини-матери связывались с Протоматерией и даже Хаосом.
Мы полагаем, что представления о Протоматерии как порождающей стихии, видимо, связаны с женским менструальным циклом. Женщины в это время имеют повышенную возбудимость, которая могла соотноситься с ритуальным безумием женских или женоподобных хтонических богов плодородия, таких как богиня Мания, малоазийская и римская богиня Кибела, хеттская богиня Камрусепа и Дионис. Сама кровь в дни менструального цикла, возможно, рассматривалась как отражение всепорождающего Протоокеана. С ней могли соотноситься обязательные кровавые жертвы этим богам и богиням.
В древности магия пронизывала всю жизнь общества и поэтому вопрос отношения женщин к магии стоял в ряде случаев как наиглавнейший.
Гернот Вильхельм пишет: «В Ассирии, стоящей на пороге создания раннего типа империи, колдовство в первую очередь соотносилось с женщинами»[20]. Исследователь данного вопроса Ш. Фоссе указывает[21], что ассирийцы приписывали колдовские способности скорее женщинам, нежели мужчинам, и они верили, что ведьмы многочисленнее и могущественнее колдунов.
Большая часть заклинаний была направлена против ведьм, а когда рядом с ними появляются колдуны, то лишь мимоходом, чтобы вскоре уйти в тень. Например, в первом заклинании из серии Маклу сказано: «Я сделал изображение моего колдуна и моей колдуньи». Далее весь текст посвящен исключительно ведьме: «Гибельно заклинание колдуньи. Да вернутся ее слова в ее рот, да будет вырван ее язык и т. д.».
Следовательно, в ассирийском государстве не происходила смена гендерных ролей в сфере магических практик.
Богиня (или жрица) со змеями. Крит
Из анализа образов соотносимых друг с другом лунных богинь, таких как Аритими, Артемида, Диана, Селена, Нюкс, Тиур, видно, что основной вид магии, их объединяющий, – это любовная магия, магия рождения и магия перерождения души. Функции богини Гекаты указывают на общий индоевропейский прототип темной лунной богини, связанной с женской магией и культом предков.
Следует указать, что одной из важнейших направлений деятельности ведьм всегда являлась любовная магия. Это всевозможные отвороты и привороты, любовные амулеты и заклинания, привораживающие и отвораживающие напитки и зелья, средства для усиления и возвращения потенции и многое-многое другое. Все ведьмы, особенно молодые, отличаются крайней, порой безудержной любвеобильностью. Их любовниками, в принципе, мог быть кто угодно, начиная от представителей нечистой силы, кончая любым человеком и даже животными.
Сам культ великих матерей связывался с возрождением Космоса, души человека и природы, а инструментом, с помощью которого великие богини совершали это возрождение, была магия, причем в своей основе это была магия любовная.
Ранее мною было выявлено то обстоятельство, что женские божества, практически во всех мировых мифологических системах, были связаны с идеей посмертного существования души и судьбы человека. Эти представления относились еще ко времени господства родо-племенных отношений и практике шаманизма.
При развитии государственных структур в ряде случаев прослеживается тенденция замены данного класса божеств на мужские божества, однако в каждом конкретном случае возможно проследить, что исходным материалом для таких пересмотров функций является именно женское божество.
Практически все богини данной категории связывались с колдовством, любовной и возрожденческой магией, практиками излечения, которые расценивали как непременный атрибут богинь-матерей и их служителей.
Все богини подобного класса рассматривались как старейшие и относились к Началу мира.
Роль покровительницы зверей у данного класса богинь при переходе к земледелию часто переходила в роль в покровительницы сельского хозяйства или отдельных его направлений, чаще всего скотоводства.
Отметим, что сами ведьмы также связаны со всевозможными зверями, насекомыми, гадами и птицами. Они способны в них превращаться, они служат ведьмам, а ведьмы довольно часто о них заботятся.
Как уже говорилось выше, практически всегда роль богини жизни – смерти в ходе социального развития распадалась и принадлежала различным богиням или разным ипостасям одной богини, которые часто довольно далеко расходились между собой.
В мировых мифологических системах достаточно четко прослеживается роль Великой Матери как богини-хозяйки всех трех миров Вселенной, хотя в ряде случаев в позднейшие времена она накладывается на патриархальные представления. Так, Богоматерь русских заговоров, заменившая предшествующую ей Великую Мать, возможно Макошь (или в другом написании, Мокошь), имеет власть во всех трех мирах. При этом та же власть, бесспорно, принадлежит христианской Троице.
Древнейший образ такой хозяйки мироздания – хозяйка пчелиного роя, например, малоазийская богиня Кибела, где даже сама пчела может выступать как ипостась богини жизни – смерти, а пчелиный рой – прототипом идеальной социальной структуры.
Видимо, характер социальной власти древнейших богинь-матерей связан с сезонным или циклическим принесением в жертву мужского персонажа. Это довольно часто ее муж или возлюбленный, например, в вавилонском мифе о богине Астарте и принесении ею в жертву богине смерти ее мужа Думузи. Это же самое, только через брак, эта богиня собиралась проделать с героем – царем Гильгамешем, но он ей в резкой форме отказал.
Статуя Кибелы из виллы Гетти.
Начало нашей эры
Такая практика известна еще со времен Древнего Вавилона и царства Аккада, она могла в большинстве случаев явиться причиной появления культа умирающего и возрождающегося бога и его реального культового распространения. Сам культ связан с вакхическими и оргиаистическими женскими мистериями.
Отметим, что существует довольно распространенное поверье, что ведьмы, в том случае, если их возлюбленный по каким-либо причинам попадает на главный праздник ведьм – шабаш, то его убивают, а порой совместно съедают. Чаще всего он находится в образе какого-то животного, в большинстве случаев – борова, в которого они же его и превращают для полета на шабаш.
При патриархальном правлении выделяется отдельная «ужасная» ипостась этой великой Богини-Матери, создающей и воссоздающей всю Вселенную.
Позже, уже при потере женской жреческой кастой и женскими божествами ведущих социальных позиций, сам культ и его мифологическое наполнение претерпевают серьезные изменения.
Из данного факта можем сделать вывод, что в народном сознании преобладает представление о связи женщины с такими категориями, как судьба и посмертное преображение души.
Отчасти этим объясняется массовое уничтожение в средневековой Европе так называемых ведьм – как возможных носителей плохой судьбы и осквернения души христианина, а следовательно – его плохого посмертия. При этом судебных процессов над колдунами было на порядок меньше, чем над ведьмами. Преобладающее обвинение мужчинам было в ереси, что никак не связывается с вопросами судьбы.
Рассматривая феноменологию образа Великой Матери в картине мифологического создания Мира, обратимся к наиболее архаичным вариантам, относящимся к обществу охотников и собирателей, чтобы потом проследить динамику его развития.
В данной категории мифов образ Великой Матери предстает во всей своей архаической полноте: Она – создательница Мира и прародительница людей, ответственная за перерождение души человека и его судьбу, и она же – дарительница жизни. Кроме того, эта Великая Мать связана как со змеиной символикой, так и с водной стихией, которая у большинства народов считалась стихией перворождения и Протоокеана.
Отметим, что уже на этом этапе мифотворчества иногда появляется мужской персонаж – носитель фаллического символа, например, копья или дубины, который способствует рождению Мира, но его роль в самом творении еще достаточно незначительна или плохо выявлена. Отметим, что таким мужским персонажем очень часто является некий перворожденный змей, который сам по себе является фаллическим символом.
Следует отметить наличие элементов танца в некоторых мифах о создании Мира. Также в целом ряде ранних мифов, связанных с созданием Мира или актами, соотносимыми с ним, такими как рождение героя, преобразующего Мир, присутствует змеиный мотив.
Ф. Кихле, при рассмотрении изображений этрусских богинь со змеями в руках, пришел к выводу, что при совершении сакральных действий в костюме богини выступала женщина.
О теснейшей связи ведьм со змеями говорилось выше – кстати, змеиный облик довольно часто принимает и душа ведьмы, и она сама. К тому же ведьма частенько оборачивается змеей или змей ей служат.
По поводу танцев можно сказать следующее. Они являются необходимой частью обрядов на шабашах, с них начинается все действо, они же проводятся на протяжении всего шабаша и связаны с важнейшими его событиями, например появлением самого сатаны.
Характерно, что в пеласгийском мифе присутствуют одновременно три мотива:
1. Мотив моря;
2. Мотив великого змея, «фаллический образ», а также его конфликт с богиней;
3. Мотив сексуальной связи между змеем и богиней.
Само наличие подобных мифов указывает на некий змееборческий цикл мифов, где борцом со змеем предстает Великая Богиня. Змей в мифах, особенно в пеласгийском мифе, – явное олицетворение мужского начала.
Женский змееборческий мотив в мифах выступает как антицарский, где под царем понимается временный сезонный или циклический жених, муж или любовник Великой Богини.
Это указывает на то, что переход власти от родовых структур к раннегосударственным в ряде случаев не был безболезненным, а носил затяжной и переменчивый характер. При этом древнейшие варианты принесения в жертву царя для возрождения сущности Природы и Космоса являются функциональными атрибутами великой Богини-Матери.