Слушатель может воспринять превращения Аленушки с помощью магии и высших сил, но как ему понять, что почти разложившийся труп утопленницы может говорить, а после того как царь ее из воды вынул, вдруг оживает и становится прежней Аленушкой? В подобных случаях обычно в сказках предусматривается использование живой и мертвой воды. В случае превращения в золотую рыбку ситуация понятней и привычней. Если Йонукас уже превратился в барашка, почему бы Элените не превратиться в рыбку? В литовском пересказе явно чувствуется здравый ум пересказчика, не знакомого с древними ритуалами славян.
Перейдем к вопросу о дальнейшей судьбе Аленушки после ее появления во дворце царя. Во всех вариантах сказки, кроме «осмысленного» литовского, указывается на внезапную влюбленность в Аленушку царя. В сказочной традиции это частое явление, но влюбленность именно в этом случае возникает не сама по себе, а после расспросов, кто она такая, и выяснения, что это – царская дочь. Наше предположение о том, что сказка сложена в период перехода от матриархата, или женского жреческого управления, к патриархату – мужскому наследственному управлению, находит новое косвенное подтверждение.
По содержанию сказки Аленушка с Иванушкой ходили по «белу свету» один день или немного больше этого. Более тридцати километров они пройти не могли. Скорее всего, бродили они по царству своих покойных родителей. Молодой царь, взявший Аленушку в жены вопреки решению о ее изгнании, – это новый глава племени. На Руси существовала традиция приглашать князя со стороны («звать варягов»), именно поэтому этот царь Аленушку в лицо знать не мог, а учредить наследственную преемственность власти ему было нужно. Возможно, поэтому он и женится на дочери царя-предшественника. Практика такая существовала как во времена Киевской Руси, так и вплоть до Московского царства. Но после этой, прямо скажем, скоропалительной женитьбы в сказке появляется (неожиданно ли?..), насылающая на Аленушку порчу и болезнь ведьма, которая затем топит ее в море и занимает ее место в качестве жены царя.
Все в данной ситуации странно, не правда ли? В литовском пересказе дана мотивация поступка ведьмы: хотела выйти замуж за короля. В русском варианте – подчеркнем – это не оговаривается. Описываемые события происходят в следующем порядке: Аленушка заболевает, а «любящий» муж, как ни в чем не бывало, каждый день ездит на охоту. Психологически это подобно тому, как если бы кто-то в наши дни, при сильно, возможно, смертельно больной молодой жене, даже не пытаясь найти средства к ее излечению, каждый день гулял в ресторане. Любящим такого мужа назвать трудно. Неизвестно куда в одночасье делась страсть, которая заставила царя столь поспешно жениться на Аленушке. А далее по тексту еще более удивительно: больная царица одна, безо всяких провожатых (по совету ведьмы) идет лечиться к морю. Ни царь, ни его приближенные ей не препятствуют, но и не сопровождают! Или царю Аленушка так быстро наскучила, или она ему безразлична как человек?
А почему, собственно? Не пора ли задуматься, как выглядела героиня внешне? В большинстве вариантов сказки об этом не упоминается, и это не типично для русских сказок, где обычно, коль скоро речь заходит о женских персонажах, особенно в тех случаях, когда разговор ведется о замужестве, обращается внимание либо на необычную красоту, либо на уродство невесты. Но если в этой сказке об этом чаще всего умалчиваются, то, возможно, любовь царя ни при чем, а важна для него не сама Аленушка, а политический расчет, учет политической ситуации. И когда утопленницу Аленушку заменяет ведьма (просто переодеваясь в ее платье), то царь… ничего не замечает. Мыслимо ли представить ситуацию, когда молодой влюбленный муж не различает подмены жены? Или проще предположить, что ведьма обладает силой гипноза? Но тогда почему – когда Аленушка оживает – этот гипноз ведьмы не помогает ей даже скрыться из дворца?
Для того чтобы ответить на возникающие вопросы, необходимо реконструировать (хотя бы гипотетически) события, послужившие прототипом сказки. Они, видимо, разворачивались следующим образом.
Новый молодой вождь, царь племени, решил, по примеру своего неудачливого предшественника (принесенного в жертву отца Аленушки и Иванушки), скинуть женскую жреческую опеку. Имея наглядный пример судьбы предыдущего царя, он захотел упрочить свое положение: женился на дочери покойного царя, вводя тем самым преемственность по родству. Жриц племени такой вариант потери власти устроить не мог. Они настаивают на том, что Аленушка – носитель злой судьбы и проклятья своих родителей, то есть представляют ее злой ведьмой, приворожившей монарха. По общеевропейской традиции, зафиксированной в Средневековье, женщину в таких случаях связывали и бросали в воду, чтобы определить, ведьма она или нет.
В том случае, если царь не делился своими планами с окружением (а он, скорее всего, это не делал) столь скороспелую невесту вполне могли счесть ведьмой. Но! Замена жены царя – это… возобновление старых традиций матриархата. Женой должна быть или числиться жрица. Подобный обычай зафиксирован у многих индоевропейских народов древности, дольше всего он продержался, видимо, у этрусков.
И только теперь мы вновь можем вернуться к вопросу о грехе родителей Аленушки и Иванушки, а также к ситуации и времени, в которой данная сказка могла появиться. Перечислим для начала возможные родительские прегрешения, которые могли повлечь за собой их казнь, с учетом космогонических и зооморфных представлений славян:
1) неуважение к предкам, их заветам. Нарушение погребального обряда, дающего возможность перерождения или возрождения предков. На это косвенно указывает обычай жертвовать козла для облегчения пути предкам в загробный мир (а также использование козла как искупительной жертвы, в том числе и грехов предков). Козел заменял в этом случае, как мы помним, древнейшее жертвоприношение человека: библейское выражение «козел отпущения грехов»[43];
2) оскорбление подземных, подводных, хтонических богов. Козел посвящался и им;
3) вмешательство в битву бога-громовника и хтонических сил. Неуважение к громовнику или к этим силам.
Учитывая наше предыдущее допущение о периоде написания сказки – во время смены матриархата патриархатом – скорее всего, имело место оскорбление хтонических богов, быть может, из-за неуважения к заветам предков.
Матриархат опирался в первую очередь на женских, в большинстве своем хтонических богов и богинь, связанных с Матерью Сырой Землей. На сегодняшний день практически единственным из известных богов этого ряда является… Велес. При переходе к патриархату на первое место выходят небесные мужские боги, в том числе Перун, то есть воинские мужские боги. Смена социального строя не могла не отразиться на мифологических предпочтениях славян, и переход власти в общине к мужской ее части не мог везде проходить мирно. Превращение Иванушки в козленочка – это в некоторой мере издевательство над Перуном, так как царского сына, наследника престола, превращают в жертвенное животное подземных богов, противников Перуна. Цари или князья и их дети самим своим положением и происхождением посвящены Перуну. Это очень важное обстоятельство.
В некоторых исключительных случаях козел может быть жертвенным животным и громовника, но на обряде заклания Иванушки-козленочка настаивает ведьма-жрица, следовательно, жертва Перуну предназначаться не может. Жрецы Перуна, как следует из источников, были исключительно мужчинами. Мы знаем, что царь всячески противится этой жертве, тянет время. Хотя ему, царю, которому Перун особо покровительствует, жертвоприношение богу-громовнику должно быть полезно. Значит, данное жертвоприношение не относилось к кругу интересов царя, скорее наоборот.
Сентиментальностью в то время люди не отличались и при необходимости жертвовали богам кого угодно и что угодно. Вспомним классический библейский пример жертвоприношения Авраамом сына своего Исаака, потому что «Бог так повелел». Думается, что таких «повелений Бога» у древних славян было не меньше, чем у древних евреев.
Похоже, братец Иванушка пострадал оттого, что его родители, столь неожиданно умершие (по тексту сказки), хотели нарушить порядок выборности царя и объявили его, Ивана, наследным правителем. Козлом заклания он стал, чтобы умилостивить разгневанных духов предков и богов.
Осталось решить, кому, какому мифологическому персонажу предназначалась жертва утопленницы Аленушки и ее братца-козленочка. Было бы уместно для этого, на наш взгляд, обратить внимание на древних хтонических богов времен матриархата. Аленушку ведьма-жрица сама приносит в жертву, а на другой жертве – козле Иванушке настаивает. Из всех известных нам женских славянских богов так могла поступить только Мокошь. Почему? С одной стороны, она – богиня судьбы и земного плодородия, но с другой… козла в жертву ей не приносили. Жертвенная женщина (Аленушка) ей не угодна, она являлась бы оскорблением для богини. Тогда… только Велес: скотий бог, связанный с плодородием земли, противник Перуна (покровителя воинов и мужчин). Принесение в жертву Велесу Аленушки и Иванушки – это и наказание амбициозного царя, и окончательное избавление от грехов родителей Аленушки, и восстановление устоев матриархата.
Пожалуй, можно сделать следующие выводы. Рассмотренная сказка не моложе древнейших древнегреческих мифов. Она отражает период перехода от матриархата к патриархату, от женского жреческого управления племенем к мужскому, автохтонному. Это тот период, когда вождей еще могли принести в жертву за грехи перед богами и племенем, за неудачливость (а в качестве аналога бога – для скорейшего его возрождения). Сказка об Аленушке – Иванушке построена не на волшебстве, как в более поздние времена, она оперирует архаическими приемами и обрядами: магией следа, подобия, замещающей жертвы, возрождения через жертвенную смерть.
Итак, мы считаем, что именно Велесу предполагалось посвятить жертву– козла Иванушку. Утопление и оживление Аленушки напоминает, но в более жесткой, архаической форме, миф о Прозерпине и Аиде, где Велес-Змей – хозяин подземного царства, а Аленушка – жертва ему. И, между прочим, спасение Аленушки и козленка Иванушки – это победа Перуна над Велесом, то есть победа патриархата над матриархатом, царско-княжеского способа правления над женским – жреческим. В большинстве вариантов сказки, повторим, Иванушка не обращается вновь человеком, потому что теперь уже служит Перуну проводником в царство Велеса.