Схожие мифы существуют у прибалтийских и финно-угорских народов. Варианты восточнославянские, где дьявол часто появляется в виде морской птицы и носит имя архангела Сатаниела, большинство ученых рассматривает как доказательство связи восточнославянских мифов с мифами народов урало-угорских, алтайских и монгольских, где встречаются очень схожие мотивы.
Изображение птицы, доставшей со дна моря комочек, из которого была сотворена земля. Белокаменный резной узор. Юрьев-Польский, Георгиевский собор, 1236 г.
Очень сжато изложена история сотворения мира и человека в «Стихе о Голубиной книге» — фольклорном сборнике, изданном в 1861 году. С небес упала огромная книга с записанными в нее тайнами мира; иные цари просят царя Давида прочитать их, но книга слишком велика, а потому Давид по подсказке Духа Святого соглашается ответить только на три вопроса. Ответ на первый вопрос: «Откуда взялся свет?» — был таков: «Наш свет белый взялся от Бога, красно солнце — с лица Божьего, свет луны — с груди его, белые зори — из очей Божьих, ясны звезды — с одежд его, буйны ветры — от Духа Святого, мир Божий — от Адама, крепкие кости взяты из камня, тела наши — из сырой земли».
Далее сообщается, что цари взялись из святой головы Адамовой, крестьяне православные — из колена Адамова.
Несмотря на христианскую фразеологию, сам миф, несомненно, следует отнести к языческим. Многие ученые полагают, что на Русь этот миф попал независимо от христианства, видимо от индоиранских народов. Он является русской версией мифа о первом человеке — Пуруше.
СЛАВЯНСКИЕ БОГИ
Бог небес и молний. Письменные источники, упоминающие Перуна, многочисленны, а фольклорный материал, относящийся к нему, чрезвычайно обилен. Культ Перуна существовал у всех славянских народов, а также у литовцев и латышей. В соответствии с верованиями славянских и балтийских народов, предмет, в который ударила молния, становился священным. Имеется сообщение, датируемое XVII веком, о жмудском (Жмудь — внутренняя область Литвы, своеобразный естественный этнографический заповедник) крестьянине, горько сокрушавшемся по поводу того, что молния, ударившая рядом, не поразила его — иначе он мог бы стать бессмертным. Впрочем, увидев, что молния испепелила седло на его лошади, крестьянин обрадовался и тут же съел щепотку пепла, пояснив, что теперь будет жить долго, счастливо, приобретет дар ворожбы и сможет заклинать огонь.
Бог грозы ассоциировался с военной функцией и считался покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян — князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной (м. б. седой), а усы — золотыми. Главным оружием Перуна были камни и стрелы, топоры.
Древние русские тексты, говорящие о Перуне, наиболее многочисленны.
Верховный бог славян, хозяин грома и молнии, побеждающий Змея, появляется еще под несколькими именами. В качестве верховного божества Перун занимает то же положение, что в иных мифологиях Митра, Мазда, Зевс, Юпитер — боги-патриархи, боги-отцы.
Священный дуб Перуна на острове Хортица
Четырехликий славянский идол, найденный в реке Збруч
В западнославянской мифологии «бог богов», высший бог, образ которого связан с войной и победами. Его атрибуты — меч, знамя, копья.
Культовый центр Свентовита располагался на узком, труднодоступном мысе на побережье Балтики. Автор подробнейшего описания этого святилища и отправляемых там обрядов Саксон Грамматик — практически современник разрушения этого центра датским королем Вольдемаром в 1168 году — сообщает, что «идола этого почитало все славянство, и их короли издалека ему свои дары привозили. В иных местах у этого бога были иные, меньшие храмы с жрецами меньшего достоинства».
Святилище находилось на площади и было окружено стенами, составлявшими квадрат примерно тридцать на тридцать метров, со стенами, украшенными барельефами и росписью. Крыша была красного цвета. Внутри этого здания за пурпурным занавесом находилось капище. В этом огражденном пространстве стоял огромный деревянный идол с четырьмя головами. Лица идола — с усами и прической, характерными для славян, населявших в те времена нынешний Рюген. Четыре головы идола не только символизируют четыре стороны света, но являются символом четвертого дня недели — четверга. В правой руке идола был рог из драгоценного сплава, который во время обрядов наполняли вином, и по состоянию жидкости предсказывали урожай будущего года. На идоле были изображены удила, верховое седло и иные знаки; картину дополнял огромный меч, ножны и рукоятка которого были богато изукрашены серебром. Кроме выяснения судеб будущего урожая (эти предсказания воспринимались очень серьезно) — жрец тут же оповещал собравшихся, можно ли свободно распоряжаться имеющимися запасами, или следует часть имеющегося зерна оставить на будущий год, обещающий быть неурожайным.
Ворожили и по поводу исхода предполагаемых битв, проводя белого коня, считавшегося собственностью Свентовита, между рядами разложенного на земле оружия. Если конь хотя бы раз пересекал ряд с левой ноги, от предполагаемого похода отказывались.
Свентовит, как и подобные ему божества у индийцев, римлян и германцев, владел одновременно и божественным оружием — молнией — и властью над божественным напитком. Вино — или у других народов иные алкогольные напитки — прежде всего является средством, повышающим энергию и имеющим волшебную, чудотворную силу, пополнить которую стремятся даже боги.
Более всего известен этот бог по письменным источникам Древней Руси. «Повесть временных лет», древнейшая русская летопись, называет его «скотий бог» — покровитель домашних животных и бог богатства.
Оттуда же известно, что во время заключения договора с греками в 971 году «вся Русь» клялась этим божеством, в то время как воины клялись Перуном.
В 907-м году князь Олег и его дружина приносили присягу так: «по праву русскому клялись своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скотьим, и мир был так подтвержден».
Хотя в «Повести временных лет» Велес не упоминается в числе богов, сброшенных Владимиром после крещения Руси в Днепр, другая легенда о крещении Владимиром Руси говорит о таком эпизоде, а «Слово о полку Игореве» прямо определяет Баяна как внука Велеса.
Сварог символизирует огонь, в то время как Даждь-бог, сын Сварога, связан с солнцем.
Солнце издавна почиталось в славянской культуре в различных формах. У южных славян был обычай клясться солнцем, причем распространено это было среди простонародья.
Оставаясь даже в рамках древнерусской мифологии, можно найти различные варианты преемственности высших функций среди богов. Иногда считают, что творцом Сварога было Солнце, а сам Сварог породил Даждьбога. Иногда Сварожич выступает отдельным божеством, а иногда сыном Сварога, выкованным отцом-кузнецом.
ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Трудно представить себе страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских поучений и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни. Источниками индийской мифологии являются ВЕДЫ — священные тексты. Индийская мифология в своем развитии проходит три этапа: древняя ведийская мифология, индуизм и буддизм.
ТВОРЕНИЕ БРАХМЫ
Из тьмы спящего хаоса возникли воды. Из них возник огонь. Великой силой этого огня было рождено Золотое Яйцо — сияющее, как солнце. Оно долго плавало, покачиваясь, в безбрежном океане вод и разрасталось. Затем из него возник Создатель Вселенной — Брахма. Он силой мысли разбил яйцо на две половины. Верхняя половина стала Небом, а нижняя — Землей, и чтобы разделить их, Брахма поместил между ними воздушное пространство. И он утвердил землю среди вод, создал страны света, положил начало времени.
Но когда Создатель огляделся вокруг и увидел, что во всей Вселенной никого нет, ему стало страшно. С тех пор одиночество всегда нагоняет на человека страх. Но когда Творец понял, что он один в мире, страх его прошел. Но и радости не ведал Создатель, потому что тот, кто пребывает в одиночестве, не ведает радости.
Тогда силой своего духа породил он сыновей Маричи, Антри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Дакшу и Бхригу. Сыном Маричи стал мудрый Кашьяпа, от него произошли боги, люди, животные, птицы, змеи и демоны.
Второй сын Брахмы породил Дхарму — бога справедливости. Третий сын стал основателем рода святых мудрецов. Дочери седьмого сына Брахмы — Дакши — стали женами Кашьяпы.
Старшая дочь Дакши, Дити, стала матерью грозных демонов — дайтьев; вторая дочь, Дану, породила могучих исполинов — данавов; а третья, Адити, породила двенадцать сыновей — адитьев, Великих богов. Самыми знаменитыми из богов стали Индра — бог грозы и грома; Варуна — бог океана; Сурья, которого называют еще и Вивасват, — бог солнца; но всех превзошел славой младший сын Адити, Вишну — Хранитель Вселенной, Владыка пространства.
Сыновья Дити и Дану, которых называли обычно асурами («не боги», демоны, противники богов), с начала мироздания воевали с сыновьями Адити за господство во Вселенной, и не было конца их борьбе за власть.
Когда Брахма создал Вселенную, и от его сыновей пошли все живые существа, то сам он, утомленный творением, удалился отдыхать, передав власть над Вселенной своим потомкам — богам и асурам.
Асуры были старшими братьями богов. Могучие и мудрые, они постигли тайны волшебства — майя, могли принимать различные облики и даже становиться невидимыми. Несметные сокровища они прятали в тайных пещерах. Некогда благочестивые и добродетельные, асуры возгордились своим могуществом, перестали соблюдать священные обряды, и счастье покинуло их. Тогда-то и началась борьба между асурами и богами за власть над Вселенной. Многих асуров сокрушил в битвах Индра, возглавлявший небесное войско. Грозный бог Рудра («ревун», одно из имен Шивы) довершил разгром асу