Мифологические представления индейцев Северной Америки нашли широкое отражение как в традиционных формах искусства (устное народное творчество, ритуальная живопись и скульптура, пиктография), так и в новых — современное изобразительное искусство, прикладные искусства и литература. Так, например, у пуэбло — это керамика со сложными узорами, воспроизводящими символы плодородия, плетение корзин с мифологическим орнаментом — у индейцев Калифорнии, ткачество одеял — у навахо и накидок — у племен северо-запада.
У племен прерий было развито составление символических индивидуальных гербов-талисманов на щитах, геометрических орнаментов — на бизоньих шкурах, а также пиктографических календарных летописей, воспроизводящих историю народа.
Рассказом о солнечном закате начинается миф североамериканских индейцев о Красной Лебеди. Сказание принадлежит алгонкинам. Охотник из племени оджибве, убив медведя, начал сдирать с него шкуру и вдруг заметил красный отблеск в воздухе и на всем окружающем. Подойдя к берегу озера, он увидел, что причиной тому была чудная Красная Лебедь, перья которой блестели на солнце. Напрасно стрелял в нее охотник: птица плыла дальше, оставаясь невредимой и спокойной. Наконец он вспомнил, что дома у него лежат три волшебные стрелы, некогда принадлежавшие его отцу.
Первая и вторая пущенные им стрелы не долетели до прекрасной птицы, а третья ранила Лебедь, которая, взмахнув крыльями, медленно полетела по направлению к заходящему солнцу.
Лонгфелло поместил этот эпизод в одну из своих индейских поэм в виде картины солнечного заката.
Солнце ли это, опускающееся
Над гладкой равниною вод?
Или Красная Лебедь плавает и летает,
Раненная волшебной стрелою.
Окрасившая волны пурпуром,
Пурпуром крови своей жизни,
Наполнив воздух сиянием,
Сиянием своих перьев?
Далее в рассказе говорится, что охотник спешит на запад вдогонку за Красной Лебедью. Там, где он останавливается, ему говорят, что Лебедь часто пролетала здесь, но те, кто ее преследовал, никогда не возвращались. Она — дочь старого, некогда скальпированного волшебника.
Охотник отыскал скальп и возвратил его старику, который после этого поднялся из земли уже не немощным старцем, а сияя блеском молодости.
Перед уходом охотника волшебник вызвал прекрасную деву, которая перестала быть его дочерью, а сделалась его сестрой, и отдал ее своему спасителю-другу.
Поселившись дома с молодой женой, охотник отправился путешествовать, и, придя к отверстию в земле, спустился туда и достиг обители духов умерших. Там он обнаружил светозарную западную область добродетели и темную тучу порока. Но духи сообщили ему, что дома его братья враждуют между собой из-за обладания его женой. Охотник возвратился, взял лук с волшебными стрелами и убил поклонников своей жены.
МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ
У первых поселенцев Центральной Америки существовали мифы о возникновении огня, происхождении людей и животных, сожительстве медведя и женщины и др. В дальнейшем были созданы мифы о каймане — покровителе пищи и влаги, о добрых духах растительности, о строении вселенной. Ко времени распространения маиса как культурного растения (5 тысячелетие до н. э.) относятся сказания о верховном божестве — «богине с косами». Она олицетворяла одновременно небо и землю, жизнь и смерть (некоторые ее изображения имеют по две головы); из ее груди струилось «небесное молоко» — дождь, она владычица всякой влаги, от нее зависело процветание всего растительного и животного мира.
Эту богиню изображали в виде утки (владычица воды), жабы (владычица земли), паука и др. Ее сын, упитанный младенец без явных признаков пола («толстый бог»), был посредником между матерью и людьми, чье благополучие он обеспечивал. Он олицетворял маис и солнце.
Ольмекская мифология положила начало необычайно широкому распространению у индейцев Центральной Америки культа ягуара: все основные божества их имели ягуароподобный облик. В этой системе «богиня с косами» утратила свое прежнее значение, хотя в некоторых вариантах мифа она по-прежнему занимала главенствующее положение. Так, на скальном рельефе в Чалькацинго (Мексика) она изображена в виде владычицы вселенной, сидящей на троне в пещере (пещеры, согласно мифам, — место возникновения различных индейских племен) с двухголовым ящером в руках. От бога-повелителя зверей у нее родились два сына-близнеца, полулюди-полуягуары. Один из них воплотил водное начало (плача, он вызывал дождь), другой (трансформация «толстого бога») олицетворял кукурузу.
Один из основных мотивов мифологии ольмеков — обретение маиса, их главного продукта питания. В большинстве мифов бог — благодетель человечества (ацтекский Кецалькоатль) добывал зерна маиса из горы. В этот период уже установилась связь мифологии и календаря, впоследствии получившая в Центральной Америке необычайно широкое распространение в виде мифологически-календарной символики (наименование божества по дню его рождения, представления о циклах или эрах развития вселенной и др.).
Согласно мифам, начало всем вещам дала универсальная божественная пара — Косаана и Уичаана. Предки сапотеков родились из скал, деревьев и ягуаров. На свет они появились из больших пещер, куда и возвратились после смерти. Космос делился на три части: небеса, мир, в котором они жили, подземный мир мертвых. В пантеоне сапотеков — бог дождя и молнии Косихо-Питао, которому приносили человеческие жертвы, и непосредственно связанный с ним бог кукурузы бог-ягуар, бог землетрясений Питао-Шоо, близкий богу земли и пещер.
Солнечное божество
Сапотеки представляли Питао-Шоо в виде атланта, который держит на своих плечах землю. Если он шевелился, земля двигалась, и происходили землетрясения. Вероятно, более позднего происхождения бог сновидений Питао-Шикала, покровитель домашней птицы Коки-лао, бог удовольствий и наслаждений Пишее, бог бедности и неудач Питаосих, бог примет и предзнаменований Питао-Пихи. Существовал культ божества, которое спустилось с небес в облике птицы, подобной солнцу. Когда случалось затмение, то сапотеки, чтобы предотвратить катастрофу, приносили в жертву карликов, считавшихся детьми солнца.
В VII веке в Месоамерике появились тольтеки. Верховный бог тольтеков Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль создали четырех сыновей: красного Тескатлипоку, черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли. Они отождествлялись с четырьмя сторонами света. Согласно мифам, Кецалькоатль и Тескатлипока принесли с небес богиню земли Тлальтекутли, полную «во всех своих суставах головами и ртами, которыми она кусалась, как дикий зверь, и прежде чем они спустились, уже была вода, которую неизвестно кто создал».
Из богини сделали землю, из ее волос — деревья, цветы и травы, из глаз — колодцы, источники, пещеры, из рта — реки и большие пещеры, из носа — долины гор, из плеч — горы. Через 600 лет после сотворения земли были созданы огонь и половина солнца, а затем по поручению богов Кецалькоатль и Уицилопочтли создали пару людей, приказав мужчине пахать, а женщине прясть и ткать. Затем они сотворили дни и разделили их по месяцам. А когда боги увидели, что половины солнца недостаточно для освещения земли, тогда Тескатлипока сам стал солнцем, которое и являлось солнцем первого мирового периода. Затем боги сделали гигантов, которые были очень высокими и сильными людьми.
В центре вселенной, согласно мифам народа майя, стоит мировое дерево, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т. е. сторонам света — четыре других: красное (восток), белое (север), черное (запад) и желтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые чак, павахтун и бакаб — на севере и т. д.
Бог маиса
Каждая цветная троица правила годом.
Важное значение имел молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы.
Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он — творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности.
Большую роль в пантеоне народов майя играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня.
Очень четкий образ имел и бог-носильщик: черные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него была повязка для ношения грузов.
Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Челъ.
Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан. У поздних майя Кукулькан почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры.
Основные мотивы ацтекской мифологии — вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т. д.), развитие вселенной по определенным этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов (некоторых — ежедневно) человеческой кровью, без чего они погибли бы. Смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Это представление обусловливало практику обязательных человеческих жертвоприношений.
Ацтекская мифология широко отражена в изобразительном искусстве и литературе. В честь важнейших божеств воздвигались многочисленные храмы (в которых стояли их каменные и деревянные статуи), сочинялись гимны.