Пиковые переживания обладают высочайшей ценностью для человека. Они субъективно воспринимаются людьми настолько значимыми, что определяют их смысл жизни. В эти моменты человек как бы оказывается вне времени и пространства: «Время могло не только сжиматься до невероятных размеров, когда день мог пролететь как одно мгновенье, но и наоборот, время могло быть настолько насыщенным, что минута переживалась как день или год. Люди как будто попадали в другой мир, где время может одновременно стоять на одном месте и течь с огромной скоростью»[341].
Человек, испытавший пиковое переживание, ощущает в отношении его особый трепет, почтение, но вместе с тем испуг, так как оно подавляет личность, растворяет его «Я». В подобные моменты человек, с точки зрения Маслоу, уподобляется Богу, так как хотя бы на минуту он становится любящим, неосуждающим, сострадательным в отношении всех проявлений окружающего его бытия и в первую очередь людей. Он исцеляется от страха, тревоги и комплексов, обретая внутреннюю гармонию, непринужденность, отвагу.
Последствием пиковых переживаний становится излечение от невротических симптомов, позитивное изменение в отношениях с другими людьми и рост собственной самооценки, высвобождение творческих способностей и обретение смысла жизни. Но главное, в моменты пиковых переживаний люди как бы познают не свои личные, а объективные ценности мирового бытия. Маслоу называл их бытийными ценностями (или сокращенно Б-ценностями, в отличие от обычных человеческих дефицитарных, или Д-ценностей) и относил к ним истину, добро, красоту, целостность, единство противоположностей, жизненность, уникальность, совершенство, необходимость, завершенность, справедливость, порядок, простоту, богатство, легкость, игру, самодостаточность. Для самоактуализирующихся личностей, которые живут на новом уровне — уровне Бытия, эти Б-ценности выступают в качестве метамотивов, которыми они руководствуются в своей повседневной жизни.
В дополнение к пиковым переживаниям Маслоу выделил так называемое «плато-познание»: «Высшие переживания действительно переживаются человеком как транс. Однако свет истины навсегда остается с человеком. Человек не в состоянии, даже если бы захотел, вернуться к прежней наивности, к прежнему неведению, он просто не может и впредь быть таким, каким был до озарения. Он не может „зачеркнуть“ постигнутое. Он не может снова стать слепым. Должен быть язык, которым можно было бы описать обыденное откровение, ежедневное прозрение, жизнь в Эдеме. Однажды прозрев, человек, как правило, продолжает зрячую жизнь, то есть он продолжает постигать бытие ежеминутно, в повседневном стремлении времени, разумеется, если хочет этого. Это спокойное высшее постижение, или плато-познание, подконтрольно человеку. Человек может по своему желанию включать его и выключать»[342].
Книга «На пути к философии бытия», создававшаяся для ограниченного круга читателей, имела огромный успех — за шесть лет было продано около двухсот тысяч экземпляров. Идеи Маслоу, представлявшиеся многим созвучными эпохе 1960-х годов — эпохе расцвета контркультур, получили широкое распространение как среди интеллектуалов, так и среди рядовых американцев. Для самого же Маслоу книга стала шагом на пути к следующему этапу развития его взглядов — трансперсональной психологии — психологии, изучающей измененные состояния сознания и многообразный религиозный опыт. С точки зрения трансперсональной психологии каждый человек кроме доступного ему «Я» обладает более глубоким, истинным «Я», которое он может ощущать в определенных состояниях сознания. Это подлинное «Я» является источником внутренней гармонии и душевного здоровья.
В 1967 году Маслоу встретился с группой единомышленников, среди которых был и один из будущих лидеров трансперсональной психологии Станислав Гроф, с целью обсудить создание нового направления. А уже через два года появился новый «Журнал трансперсональной психологии», посвященный исследованиям в этой области. Говоря о новом направлении психологии, Маслоу подчеркивал: «Я бы сказал, что считаю гуманистическую психологию третьей силы переходным, подготовительным этапом для „высшей“ четвертой психологии — трансперсональной, трансчеловеческой, центр которой, скорее, в космосе, чем в человеческих потребностях и интересах; психологии, идущей дальше человечности, идентичности, самоактуализации и т. п. Мы нуждаемся в чем-то „большем, чем мы есть“, чтобы испытывать благоговение и отдаваться новому, естественному, эмпирическому, не церковному чувству, возможно, как это было с Торо, Уитменом, Уильямсом, Джеймсом и Джоном Дьюи»[343]. Духовные переживания, которые ранее описывались в религиозной и мистической литературе, по мнению Маслоу, должны были стать объектом научного исследования.
Однако как получить доступ к пиковым переживаниям или состояниям измененного сознания, для того чтобы изучить их, ведь они являются кратковременным явлением, которое невозможно уловить в лабораторных условиях? Уже в начале 1960-х годов Маслоу заинтересовался исследованиями влияния психоделических препаратов на психику, в частности ЛСД, проводившихся гарвардским профессором Тимоти Лири. Маслоу лично познакомился с эпатажным ученым и был весьма впечатлен результатами его работы. Восторженные отзывы Маслоу повлияли на его дочь Эллен, которая даже решила стать научным сотрудником в лаборатории Лири. Тот считал, что психоделики дают уникальную возможность исследовать области психики, которые оставались до той поры недоступны. Он называл свою деятельность «прикладной мистикой» и любил подшучивать над Маслоу, который никогда не принимал подобных препаратов, что в любой момент тот может испытать пиковое переживание, о котором так много говорит[344].
В том же 1962 году, когда книга «На пути к философии бытия» вышла в свет, Абрахам Маслоу впервые оказался в Институте Эсален. Произошло это случайно. Во время одной из поездок по западному побережью Маслоу с супругой никак не удавалось найти свободного номера в подходящей гостинице, чтобы переночевать. Уставшие от долгой дороги, они остановились у небольшого дома, располагавшегося в гористой части побережья Тихого океана, которая носит название Биг-Сюр. Их встретил молодой человек, к которому они и обратились с просьбой о ночлеге. Не слишком довольный просьбой, мужчина тем не менее согласился помочь, попросив документы гостей. Когда же он увидел фамилию Маслоу, то его лицо неожиданно просияло и он закричал: «Маслоу?! Вы — Абрахам Маслоу?!» Молодым человеком был один из основателей Эсалена — Ричард Прайс, который сразу же рассказал Маслоу, что он сам и все сотрудники и слушатели института являются его страстными поклонниками и буквально зачитываются только что вышедшей книгой «На пути к философии бытия».
После этого первого, достаточно неожиданного посещения Эсалена Маслоу неоднократно бывал там, делясь своими размышлениями со слушателями института по вопросам, которые его интересовали. Эти встречи проходили по-разному. Иногда они вдохновляли Маслоу, иногда, наоборот, разочаровывали. Пожалуй, самым неприятным эпизодом стал один из семинаров, посвященный обсуждению пиковых переживаний. По всей вероятности, смущенный раскрепощенной аудиторией слушателей, Маслоу избрал для своего выступления чрезмерно академический тон, что было ему свойственно. Он не предполагал, что среди людей, слушавших его, окажется эпатажный Фриц Перлз, обитавший в это время в Эсалене и пришедший послушать размышления Маслоу. Перлз не выносил интеллектуальные рассуждения, поэтому довольно скоро громким голосом прокомментировал одну из фраз Маслоу: «Всё это похоже на школу. Вот учитель, а вот ученики, дающие „правильные“ ответы». На следующий день, когда семинар продолжился, Перлз вообще упал на пол и стал издавать звуки, похожие на плач ребенка, возможно, вновь протестуя столь эксцентричным образом против наставлений Маслоу о смысле жизни. Что касается самого Маслоу, то он смущенно назвал такое поведение Перлза болезнью, которую следовало бы лечить[345].
В 1962 году Маслоу впервые увидел применение своих идей на практике. Однажды он получил приглашение от владельца калифорнийской корпорации Энди Кея провести несколько месяцев у него в компании, чтобы оценить эффективность ее управления. Маслоу эта возможность показалась интересной, так как менеджмент в корпорации строился на его теории. Кроме того, он считал, что организация благоприятной рабочей атмосферы может выступить в качестве своеобразной массовой терапии психологических проблем. Поэтому его привлекал любой позитивный опыт в этой сфере.
Кей демонтировал на своем предприятии конвейерное производство, а каждый аспект управления согласовывался с работниками. Подразделения предприятия получили больше финансовой автономии. Сотрудники сами определяли удобное для них время для перерыва, а также оформление интерьера в помещении, где они трудились. Был отменен жесткий контроль за приходом сотрудника на работу и штрафы за опоздание. В результате производительность труда на предприятии резко увеличилась, как и удовлетворенность рабочих своей деятельностью.
Во время пребывания на предприятии Кея Маслоу в привычной ему манере постоянно записывал свои размышления об увиденном, а также замечания по дальнейшему совершенствованию процесса управления. После расшифровки записей психолога появилась небольшая брошюра, которая сначала распространялась бесплатно. Однако интерес к идеям Маслоу был столь велик, что он решил написать книгу «Эвпсихический менеджмент» (1965). Название работы восходило к термину «эвпсихея», предложенному Маслоу и обозначавшему идеальное общество будущего: «В последнее время я часто погружаюсь в грезы о психологической утопии — о государстве, все граждане которого обладают отменным психологическим здоровьем. Я даже придумал ей название — Эупсихея (так в тексте. —