дды. Это и есть Будда-природа, которая засияет подобно солнцу, когда рассеются облака запутанности.
В этих четырех наставлениях представлена вся философия поучений, которые Майтрейя дал Асанге. Как говорится в наставлениях Майтрейи —
После осознания того, что нет ничего, кроме ума,
Приходит понимание, что ум сам по себе тоже не является чем-то.
Мудрые знают, что и то и другое лишено собственной сути.
Затем, не удерживая ничего, даже этого знания, они придут к покою в сфере целостности.
Эти четыре строки соответствуют четырем наставлениям по медитации, которые приводятся в данном тексте. В своих философских сочинениях Конгтрул дает комментарии к ним:
С безначальных времен ум, по причине случайных омрачений от недостатка осознанности, возникает в виде разных явлений. Если их подвергнуть критическому разбору или проверке, видишь, что они подобны запутывающим образам из сновидений. Когда проверяешь явления, оказывается, что они не существуют как данность, и они пусты именно в силу того, что они что-то из себя представляют. Поэтому все явления суть лишь творения ума. Следовательно, их бытие относительной реальности можно описать так: вещи, которые внешне кажутся возникающими, не имеют собственной природы и подобны отражению луны в воде.
Ум, цепляющийся за них, точно так же не находится нигде, ни внутри, ни снаружи; не обладает определенным цветом или формой. Из последовательности цепляний эго, или самости, ошибочно принимающей несуществующее за существующее, появляются восемь сознаний, которые изначально пусты, как цветы в небе.
Но действительно существует простое изначальное осознавание, или мудрость, пустая от цепляний и устремлений, присутствующая во всех, от Будд до обычных существ; именно она и является потенциалом Будда-природы. По своей сути она абсолютно светоносна и никогда не была загрязнена случайными омрачениями. Именно таково бытие абсолютной реальности.
Если правильно распознать два этих способа бытия, будешь покоиться в состоянии распознавания. В этом заключается суть «Пяти поучений Майтрейи».
Хотя опыт переживания мира и возникает, но, если провести анализ, чтобы определить, что именно он собой представляет, невозможно обнаружить никакого фактического существования (см. комментарии Конгтрула в прим. 57).
Перевод «ребенок иллюзий» принадлежит Трунгпе Ринпоче. Другие учителя объясняют значение этой строки как «быть чародеем». Чародей знает, что картинки, которые он создает посредством чар или заклинаний, суть просто-напросто иллюзии. Точно так же следует понимать, что переживания, возникающие в жизни, – это лишь образы, возникающие в уме и не обладающие никаким реальным существованием.
Процесс развития бодхичитты состоит из последовательных размышлений, порядок и предмет которых может меняться в зависимости от традиции. Забота и помощь родителей обычно используется в качестве основы для того, чтобы развить переживание определенной теплоты и понимания.
Однако для некоторых практикующих подобные размышления о родителях как примерах доброты изначально сложны или невыполнимы. В таких случаях бывает удобнее начать с размышлений о близком друге, Учителе или других людях, доброта которых очевидна.
Кроме того, можно представить, что у тебя никогда не было матери, и это может привести к другому восприятию взаимоотношений.
В любом случае, развитие доброты ко всем существам необходимо для плодотворной практики «давать и брать».
Источник страдания есть эмоциональные состояния ума и действия, к которым они приводят. Термин, в тибетском языке обозначающий эмоцию, содержит смысл «помех», «тупости», обращая наше внимание на то, что эмоции блокируют и замутняют ум. Поэтому действия, проистекающие из чувств, в основном не соответствуют ситуации и создают еще больше проблем. Посредством таких мыслей и действий ошибочные ментальные шаблоны только укрепляются, создавая потенциал для еще большей запутанности и беспорядка, а следовательно, еще большего страдания.
Гьялсе Тогме (1295–1369) – учитель традиции Кадампа, известный практикой бодхичитты. Вероятно, он первым написал комментарии к «Семи пунктам», и последующие работы ссылаются на него.
Тибетская идиома, которая буквально означает «привносить [практику] на [духовный] путь», – другими словами, сделать свою практику эффективной. Критерий ее эффективности – не просто в том, что умеешь хорошо сидеть в медитации или концентрировать ум. Важнее то, насколько широко понимание, приобретенное посредством медитации, проникает в твою жизнь, в отношения с другими людьми, как оно представлено в повседневной деятельности и как отражается на твоем поведении.
По мере пробуждения просветленной природы сама собой усиливается чувствительность, проясняется восприятие множества явлений внешнего мира, которые формируют и определяют личность и окружение существа. Эти явления можно переживать во сне или наяву как неуловимое присутствие или ощущение, связанное с определенным местоположением, как помехи психическому или умственному благополучию или как лики и образы из сновидений. Они могут быть «небесными» (несущими удовольствие и наслаждение) или «демоническими» (вызывающими тревогу или страх). С точки зрения тренировки ума подход к этим отвлечениям заключается в том, чтобы принять ситуацию как есть и использовать ее, пусть и окрашенную позитивно или негативно, как стимул достижения полной пробужденности или как возможность для проявления сочувствия.
Читателя отсылают к вышеупомянутой дискуссии на тему абсолютной бодхичитты. Наше восприятие мира – это все, с чем мы можем работать, а мир сам по себе – это лишь наше восприятие его, а не какое-то внешнее бытие, существующее независимо от нас. Таким образом, осознаваемое определяется именно способом осознавания. У нас есть тенденция видеть мир как реальный, независимый и так далее; но этот подход не выдерживает критического рассмотрения. В итоге мы понимаем, что все переживания – это просто возникающие впечатления, сменяющие друг друга картинки. Некоторые из них кажутся жесткими и стойкими – это образ внешнего мира; другие текучие и переменчивые – это наши мысли и чувства.
Четыре кайи. Просветление описывается в терминах Четырех состояний Будд (буквально, «четырех тел»). Первое – это Дхармакайя, или Состояние истины. Оно подобно пространству без начала и конца; оно абсолютно простое, за пределами любых логических определений, свободное от всех ограничений и помех. Второе – Самбхогокайя, или Состояние радости, исполненное качеств. Его сфера – это чистая страна естественного наслаждения. Она проявляется во множестве форм, будучи выражением сочувствия, и демонстрирует пробуждение как запредельное осознавание Бодхисаттв высокого уровня. Третье – Нирманакайя, или Состояние излучения. Его сфера – это мир опыта живых существ, и оно проявляет просветленную активность всевозможными способами, чтобы вдохновлять на поиск свободы от существования, обусловленного иллюзией эго. Четвертое «тело» – это Свабхавикакайя, или Состояние сущности. Это не «отдельная» четвертая кайя, а скорее способ выразить неразделимость предыдущих трех. Все четыре аспекта существования постигаются в своей целостности, но они будут присутствовать в каждом переживании только тогда, когда мы удалим неведение и все завесы. В данном комментарии Конгтрул указывает на те аспекты восприятия, которые соответствуют четырем кайям.
Торма – особый вид материального или умственного подношения, обладающего «силой» и «качествами». Сила означает способность преодолеть притупляющее воздействие эго, а качества – умение справляться с четырьмя одержимостями (одержимость эмоциями, моралью, зрелищностью и физическим существованием). Поднося торму богам и демонам, можно на опыте познать эти силы и влияния и прийти к соглашению с ними. Поднося торму Дакиням и Защитникам, укрепляешь присутствие пробужденной активности в своем опыте.
Во время типичной церемонии дарятся физические тормы (обычно – пироги, специально изготовленные и украшенные в соответствии с назначением церемонии); это делается из благодарности за богатство и возможности переживания. Кроме того, участники должны представлять определенные аспекты тормы в уме.
Подобные практики работают одновременно на многих уровнях, что проиллюстрировано в следующей выдержке из собрания молитв традиции Карма Кагью:
В чаше, состоящей из вселенной мировых систем,
Лежит торма четырех элементов (земля, вода, огонь и ветер).
Подношу это четырем королям-охранителям
и сонму грозных Йидамов и Дакинь.
Благословите меня, проявите свою активность.
В чаше из моей собственной кожи
Лежит торма из моей плоти, крови и костей.
Дарю это несметному войску Защитников Дхармы.
Благословите меня жизнью, которая воссияет, подобно солнцу и луне.
В чаше из различных явлений, возникающих в уме,
Лежит торма ясного понимания и осознанности.
Предлагаю это всепронизывающей Дхармакайе.
Благословите меня пятью видами изначальной мудрости.
Дакини и Защитники – это проявления просветленной активности для блага всех живущих. Дакини, по-тибетски Кхандро, буквально «Небесные танцовщицы», представлены женскими формами, воплощениями сочувствия и пустоты; они выражают игривость ума в пространстве абсолютной простоты. Защитники в основном выглядят как грозные проявления Бодхисаттв; они дали обет помогать практикующим, убирая негативные влияния посредством четырех видов действий: успокаивающих, обогащающих, очаровывающих и разрушающих.
В данном контексте под мандалой понимается медитация дарения вселенной, со всеми ее богатствами и красотами, Учителю и Трем драгоценностям. Во время этого упражнения практикующий насыпает на медный или серебряный диск рисовые зерна, сопровождая это визуализацией по образцу, взятому из традиционной буддийской космологии.