15. Четыре практики – это лучший из методов.
16. Все, с чем соприкоснешься, соединяй с медитацией.
Пункт четвертый
Пример применения практики на протяжении жизни.
17. Практикуй пять сил, сущность сердцевинных наставлений.
18. Наставления Махаяны по выбросу сознания в момент смерти – это пять сил: важно, насколько осознанно ты поведешь себя.
Пункт пятый
Оценка тренировки ума.
19. Вся Дхарма сходится в одном пункте.
20. Из двух доказательств придерживайся главного.
21. Сохраняй ум радостным.
22. Если можешь практиковать даже с отвлечениями, твоя тренировка хороша.
Пункт шестой
Уроки трениковки ума.
23. Всегда следуй трем основным принципам.
24. Меняй свое отношение, но оставайся естественным.
25. Не говори о поврежденных конечностях.
26. Не суди о других.
27. Сперва работай с крупнейшими загрязнениями.
28. Избегай любого предвкушения.
29. Избегай ядовитой еды.
30. Не будь столь предсказуем.
31. Не очерняй других.
32. Не выжидай в засаде.
33. Не приводи к болезненному исходу.
34. Не перебрасывай поклажу с быка на корову.
35. Не пытайся быть самым быстрым.
36. Не действуй надуманно.
37. Не превращай богов в демонов.
38. Не ищи корней своего счастья в чужой боли.
Пункт седьмой
Руководство по тренировке ума.
39. Все действия должны совершаться с одним намерением.
40. Одним намерением исправь все ошибки.
41. Два действия: одно – в начале, другое – в конце.
42. Будь терпелив, какое бы из двух ни производилось.
43. Наблюдай за двумя, даже рискуя жизнью.
44. Упражняйся в трех трудностях.
45. Восприми три главные причины.
46. Смотри, чтобы эти три не пропали понапрасну.
47. Храни три неотделимых.
48. Тренируйся без отклонений во всех областях.
49. Очень важно всегда выполнять это проникновенно и от всего сердца. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе неприязнь.
50. Не отклоняйся в чрезвычайных обстоятельствах.
51. Практикуй в это время основные пункты.
52. Не толкуй превратно.
53. Оставь нерешительность.
54. Практикуй самоотверженно.
55. Освободи себя путем проверки и анализа.
56. Не упивайся жалостью к себе.
57. Не ревнуй.
58. Не будь легкомысленным.
59. Не ожидай аплодисментов.
Когда наступят пять темных веков,
Это – возможность наставить их на путь боддхи. В этом – сущность амриты устных наставлений,
Составленных на основе традиции мудреца Суварнадвипы.
Обладая пробужденной кармой прежних тренировок
И побуждаемый сильной преданностью,
Я презрел неудачу и клевету
И получил устные наставления по укрощению цепляния за эго.
И теперь даже на смертном одре у меня не будет сожалений.
Две этих строфы являются заключительными комментариями Геше Чекавы Йеше Дордже, автора коренного текста «Семи пунктов тренировки ума».
Приложение 3Практика Четырех основ
Основная часть этой книги посвящена сердцевинной практике Махаяны – развитию Просветленного настроя. Но, поскольку оба автора (и коренного текста «Семь пунктов тренировки ума», и комментария к нему «Великий путь пробуждения») являются яркими представителями Ваджраяны, внимательный читатель мгновенно заметит, что истины Махаяны объясняются здесь с позиций Алмазной колесницы.
Поэтому редакция настоящего сборника решила включить в его состав еще один текст, дающий общее представление об основополагающих упражнениях Ваджраяны (по-тибетски – нёндро). Составленный в виде интервью с тремя известными тибетскими ламами ХХ века, он, с одной стороны, демонстрирует связь времен и преемственность учительских поколений, а с другой – проясняет, как древнее учение постепенного пути сочувствия и мудрости встроено в практический контекст тибетского буддизма.
Вероятно, от ваших глаз не укроется то, насколько по-разному смотрят на одну и ту же систему разные представители одной и той же школы. Это наблюдение весьма поучительно: традиция Алмазного пути, как и, впрочем, буддизма в целом, не вводит догм, но предлагает множество в той или иной степени разнящихся подходов и трактовок пути. При этом она предписывает ученикам всегда полагаться не на письменный текст (особенно если они лично не знакомы с его автором), а на устную передачу от коренного Ламы. Поэтому, читая нижеследующие строки, не принимайте их как руководство к действию – это просто дополнительный справочный материал о нёндро. В своей повседневной практике руководствуйтесь непосредственными наставлениями своего Учителя, как и делали во все века искусные йогины Ваджраяны.
Когда буддисты говорят «нёндро», чаще всего имеются в виду четыре особых подготовки, или четыре медитации, которые служат для подготовки ученика к дальнейшей и более углубленной практике:
1) принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;
2) очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Ваджрасаттву, то есть Будду Алмазный Ум;
3) дарение мандалы;
4) Гуру-йога, то есть медитация на Ламу.
Интервью с Калу Ринпоче, Дешунгом Ринпоче и Чёгьямом Трунгпой Ринпоче[2]
Что представляют собой Четыре основополагающих упражнения, или Четыре особые основы, и как они вписываются в общую схему буддийской практики?
Чёгьям Трунгпа Ринпоче:
У любого ремесла, любой духовной дисциплины или системы обучения есть свое начало, середина и заключительные уровни. Нёндро является началом для «дисциплины» Ваджраяны. Конечно, Ваджраяна – это не первый, а третий уровень буддийской практики, которому предшествуют Хинаяна и Махаяна. Но те ученики, кто начинает путь Ваджраяны, всегда выполняют Четыре основы.
Согласно традиции, для Основополагающих упражнений тоже требуется подготовка. Раньше в Тибете буддистам необходимо было выполнить большой объем практик, прежде чем приступить к нёндро. Сюда входила базовая тренировка успокоения и медитация проникающего видения (по-тибетски шинэ и лхагтхонг, на санскрите шаматха и випашьяна), а также некоторые формальные практики Махаяны, включающие принятие обета Бодхисаттвы и другие.
Каково значение каждого из Четырех Основополагающих упражнений?
Калу Ринпоче:
Первые три части (то есть Прибежище с выполнением простираний, медитация на Алмазный Ум и дарение мандалы) устраняют препятствия и даруют два накопления. Гуру-йога создает великое доверие к Учителю, которое позволит каждому воспринять его благословение и достичь Махамудры.
Трунгпа Ринпоче:
Четыре особые подготовки – это процесс постепенного развития, каждый этап которого играет определенную роль. Они могут быть связаны с четырьмя Дхармами Гампопы. В ходе принятия Прибежища ваш ум начинает следовать Учению Будды, а это первая Дхарма Гампопы. Ваше отношение к себе и ко всему в жизни связывается исключительно с буддийской практикой. Отныне разделения на священное и мирское больше не существует.
Чтобы начать практику, вы должны сначала полностью отдаться Дхарме. Это достигается путем выполнения простираний – процесс полной отдачи, особой приверженности. Я не думаю, что можно успешно начать практику Ваджраяны без этого.
Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы уже решили отправиться в путь и купили билет; ваше путешествие – Просветленный настрой и путь Бодхисаттвы. Это относится ко второй Дхарме Гампопы, которая заключается в том, что можно преуспеть на пути практики.
Когда вы выполняете медитацию Ваджрасаттвы, уже обладая доверием, вам необходимо очистить ум и углубить понимание того, на что вы полагаетесь. Все загрязнения должны быть удалены.
После очищения что-то еще остается – сама личность, запятнанная самонадеянностью, уверенная в своем реальном существовании. В ходе практики подношения мандалы вы, по сути, отдаете все, в том числе и саму личность. Вы дарите самого дарителя так же, как и все остальные подношения, и это означает, что вы более не существуете.
К тому времени, когда вы подходите к практике Гуру-йоги, вы уже психологически готовы к тому, чтобы отождествиться со своим Гуру: в уме зародилась неподдельная преданность. Это связано с третьей Дхармой Гампопы: следуя пути, нужно прояснить запутанность. Сама трансформация этой запутанности в мудрость – четвертая Дхарма Гампопы, и она заключается в принятии посвящений и практике различных медитаций. Это является основной частью Ваджраяны, но придет гораздо позже.
Практиковались ли Четыре основы другими школами, кроме Кагью? Если да, то как отличалась практика?
Калу Ринпоче:
Да, нёндро практиковали все тибетские школы. В основном практика была одинаковой, но с определенными вариациями, отражавшими интересы каждой из традиций. Например, линия учителей, которую представляют во время медитации, у разных школ будет различаться.
В практике принятия Прибежища в Сакья, так же как и в Кагью, центральной фигурой является Ваджрадхара – Будда Держатель Алмаза; в Ньингме это Падмасамбхава, а в линии Гелуг – Будда Шакьямуни.
Что касается принятия Прибежища, Йидамы и Защитники-дхармапалы тоже будут меняться от школы к школе. Например, у Гелуг главным Защитником будет Ваджрабхайрава, а у Кагью – Махакала Бернагчен.