человек, который перестал смотреть посредством интеллекта и начал смотреть на мир внутренним зрением.
Интеллект – это просто маленькое отверстие, поэтому все, что видно сквозь него, кажется очень маленьким. Оно кажется маленьким не потому, что таковым является, а потому, что вы смотрите через очень маленькое отверстие. Когда вам удастся отложить все в сторону – все созданные интеллектом мнения, верования и убеждения – и стать нейтральными, когда вам удастся остановиться в центре и не ограничивать себя тем, что вы мусульманин или индуист, тогда вы увидите безграничное небо. Вы увидите небо во всей его беспредельности – небо, в котором проявляется одна только любовь, небо, в котором день и ночь танцует одна только любовь.
Имейте в виду: какого цвета у вас очки, таким вы видите и все вокруг. Больному, страдающему желтухой, все кажется желтым, даже сами его глаза желтые. А человек, страдающий от болезни интеллекта, видит весь мир разделенным на части – потому что интеллект сам по себе разделен. Сердце неделимо. Сердце целостно, тотально. Обладать внутренним видением означает видеть посредством сердца.
Только тот человек настоящий,
Кто обладает внутренним зрением.
Кабир говорит, что только тот человек является подлинным, который достиг внутреннего видения. Пока этого не случилось, вы только называетесь человеком. Вы человек только потому, что имеете внешний вид человека. Внешний вид – единственный определяющий фактор. Если его убрать, тогда между вами и животными не будет никакой разницы.
Санскритское слово, которым называют животных, пашу, весьма любопытно. Оно происходит от слова паш, что означает того, кто привязан к кому-то еще, кто находится в рабстве. Это слово наполнено смыслом. Пашу указывает не только на животных, оно обозначает также и того, кто связан, кто зависим, кто находится в путах. Тот, кто достигает внутреннего зрения, впервые становится человеком. До этого момента он животное. Теперь он является настоящим человеческим существом, теперь с его животностью, с его рабством покончено. Этот человек стоит под открытым небом. Он больше не заключенный, теперь он свободен.
Тот, кто гуляет в одиночестве,
Находит истину сам.
Это очень революционное утверждение. Кабир говорит о том, что толпа не способна достичь истины. Ни один индуист, ни один мусульманин, являясь принадлежностью толпы, никогда не достигал истины. Тот, кто достигает истины, делает это индивидуально. Толпа никогда не достигала истины. Поэтому не будьте частью толпы. Не говорите: «Я индуист», – тогда это будет означать, что вы являетесь частью индуистского общества. Разве какая-нибудь толпа, общество или объединение людей хоть раз чего-либо достигло? Когда кто-то чего-то достигает – Будда, Махавира, Кришна, Христос, Кабир – он делает это самостоятельно. Поэтому гуляйте в одиночестве. Вы лишены истины, потому что все еще остаетесь частью толпы.
Человеку трудно находиться в одиночестве, толпа кажется ему большой поддержкой. Но именно из-за толпы вы вовлекаетесь в тысячи глупых вещей. Вы делаете их только потому, что так принято. Вы думаете, что, если такое количество людей занимается чем-то, значит, должно быть, это правильно. Миллионы людей собираются на фестивале Кумба Мела, и вот вы думаете, что должны принять в этом участие, потому что миллионы других это делают. На самом деле нет никакой связи между истиной и количеством людей. Действие не обязательно является правильным из-за того, что его совершает толпа, общество. Все как раз наоборот – отдельный человек может быть прав, толпа – никогда. И глупость заключается в том, что вы, как и вся остальная толпа, пришедшая на Кумба Мелу, думаете, что, должно быть, есть нечто очень значительное, нечто невероятно важное в том, чтобы прыгнуть в Ганг.
Возможно, вы слышали следующую историю. Как-то раз король приказал выкопать бассейн и обязал каждого из своих подчиненных влить в него по одному литру молока, чтобы в результате бассейн наполнился молоком. Но каждый подумал: «Если я ночью вылью в бассейн вместо молока литр воды, кто об этом узнает?» И вот в течение ночи все слуги вливали в него воду. Когда утром король пришел взглянуть на бассейн, то обнаружил, что он наполнен водой. В этом бассейне не было ни капли молока.
Видите, другие думают так же, как и вы. Ваша логика, ваш способ рассуждения такие же, как у других. Вы мыслите одинаково, у вас та же самая арифметика. Вы подобны связанным вместе ослам.
Толпа действует логически, рационально, но даже если весь мир примет ложь за правду, она не станет от этого правдой. Всего лишь триста лет назад весь мир верил в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Это не правда, но люди верили в это на протяжении тысячелетий. Когда Галилей заявил о том, что Земля вращается вокруг Солнца, никто ему не поверил. Его сочли сумасшедшим, душевнобольным. Люди говорили: «В писаниях сказано, что Солнце вращается вокруг Земли!»
В каждом языке есть выражения «восход солнца» и «заход солнца», и даже теперь, уже после открытия Галилея, они все еще распространены. С тех пор, как умер Галилей и наука установила, что Солнце не всходит и не заходит, что вращается Земля, а Солнце неподвижно, прошло триста лет, но слова «восход» и «закат» продолжают употребляться и, вероятно, останутся в ходу навсегда.
Когда Галилей состарился, его привлекли к церковному судебному разбирательству. Папа римский сказал ему: «Ты должен попросить прощения, иначе тебя ждет виселица. Библия не может ошибаться. В ней написано, что солнце всходит и заходит. Ты не можешь быть мудрее Иисуса».
Галилей был мудрым и понимающим человеком. Он ответил: «Если вы приказываете, то я прошу прощения. Я признаю, что не Земля вертится вокруг Солнца, а Солнце – вокруг Земли. Но мое заявление не изменит истинного положения вещей – Солнце не вертится. Какое дело Солнцу до того, что именно я скажу? Но, сказав это, я избавлю себя от проблем, сказав это, я избавлю себя от виселицы. Я не вижу смысла противоречить вам, но, по крайней мере, я должен сказать – вертится Земля».
Даже если бы Галилей признал, что Солнце вращается вокруг Земли, и весь мир поверил бы в это, разве это изменило бы истину? Истина не устанавливается большинством голосов.
Когда бы и кто бы ни узнавал истину, он делает это самостоятельно, своими собственными усилиями. Почему так? Не потому ли, что целая толпа не способна подняться на такую высоту? Даже одному человеку из миллионов довольно трудно туда забраться. Даже за целую тысячу лет сложно найти человека, который достиг бы такой высоты. Такого человека сложно найти даже на протяжении нескольких тысяч лет.
И каждый раз, когда человек достигает этой высоты, общество делает все возможное, чтобы преградить ему путь. Оно пытается делать это всеми доступными способами, потому что подобное явление задевает общество. Общественное эго уязвлено, общество задето. Вот почему мы распяли Иисуса, отравили Сократа, забрасывали камнями Будду и всячески оскорбляли Кабира. Нам трудно представить, что какой-то там ткач Кабир достиг бога, а мы нет. В это трудно поверить, поэтому мы предпочитаем заявить, что он не достигал, что он лжет, болтает чепуху, что он сошел с ума. Мы не готовы поверить в то, что он достиг бога.
Общество создает всевозможные препятствия, чтобы преградить вам путь к богу. Общество – это якорь, который удерживает ваш корабль на одном месте; оно подобно мертвому грузу, который мешает вашему кораблю достичь бога.
Сама природа истины такова, что ее можно достичь только в глубинах собственной тишины. Там вы находитесь в абсолютном одиночестве, там нет места для кого-то еще. Вы все сидите напротив меня. Вы все медитируете, двигаетесь в самадхи. И как только вы достигаете самадхи, вы оказываетесь в одиночестве, толпа исчезает. Если другие люди, сидящие рядом с вами, достигают самадхи, они тоже становятся одинокими. Вы находитесь здесь не для них, они находятся здесь не для вас.
Быть в самадхи – значит все глубже и глубже погружаться в самого себя. Если вы пребываете с толпой, это означает, что вы стоите у двери. Как только вы входите в комнату, эта толпа, этот базар, эта грохочущая магистраль и все остальные люди исчезают, и вы остаетесь в одиночестве. В этом великом таинственном уединении происходит ваша встреча с богом. Нет никаких свидетелей, никаких наблюдателей. Поэтому никто не может предъявить доказательства, подтверждающие, что это происходило. Если я скажу, что в этом глубоком уединении я встретил Его, возможно, вы спросите: «А кто был свидетелем этого?» Я отвечу: «Никто. В этом месте не может быть свидетелей. Вы или верите тому, что я говорю, или не верите, но я не могу предоставить вам доказательства».
Ваш ум будет возражать, он скажет, что вы не должны верить мне. Ваше эго спросит, разве возможны подобные вещи. Вы скажете: «Я остался в стороне, а этот человек достиг? Это невозможно! Этого не может быть!»
Если вы откажетесь верить в то, чего достиг Кабир, чего достиг Будда, тогда двери к вашему собственному достижению будут закрыты навсегда. Но если вы сможете признать это, они откроются. Вы скажете: «Если Кабир смог достичь, тогда я тоже смогу. Такая возможность существует. Если это было возможно для Кабира, тогда почему это невозможно для меня?»
В этом и есть разница между верой и неверием. Вы не повредите Кабиру тем, что у вас не хватает веры, вы повредите этим только самим себе. Восхваляя Кабира, вы не добавляете ничего к его величию – его величие невозможно увеличить, – но качество вашей веры, качество вашего доверия откроет двери и для вас.
Тот, кто гуляет в одиночестве,
Находит истину сам.
Эта встреча случается только тогда, когда вы одни, это венчание происходит только тогда, когда вы перестаете быть частью толпы; этот благословенный момент наступает, только когда вы в абсолютном уединении. В этот миг все члены свадебной процессии исчезают. Когда начинается хождение вокруг жертвенного огня, не остается никого, кто мог бы это наблюдать. Не будет священника, распевающего Ведические гимны, – Кабир говорит, что их исполнит само существование. Свидетелями будут только бог и Кабир. Никаких третьих лиц.