Ночью вам приснилось, что вас связали. Проснувшись утром, будете ли вы говорить: «Теперь я свободен»? Вы просто скажете: «Это был сон, рабство было иллюзорным». Если вы не находитесь в рабстве, разве могут возникать какие-то вопросы об освобождении? Просветленный человек говорит, что и рабство, и освобождение являются фальшивыми, потому что фальшива сама веревка.
Все связаны одной веревкой —
И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.
Эти слова Кабира обладают очень глубоким смыслом. Когда кто-то заявляет: «Я освобожден», этим он показывает, что все еще находится в майе, что все еще пребывает в иллюзиях. Его заявление говорит о том, что он не познал, что он еще не полностью проснулся.
Дзэнский мастер Ринзай сказал, что этот мир, сансара, без сомнения является ложью, но освобождение, мокша, тоже является фальшивым, выдуманным. Люди, слушавшие Ринзая, были очень удивлены. Они спросили: «Что ты такое говоришь? Мы можем понять, что сансара – это иллюзия, но разве мокша тоже является иллюзией?»
Ринзай ответил: «Сансара – это создание вашего ума, так же как и мокша. Если ума больше нет, тогда кто будет думать об освобождении?»
Если веревку разорвать, кто останется размышлять об освобождении? Люди часто спрашивали Будду: «Где ты будешь находиться, когда твое тело умрет? На какой ступени освобождения ты будешь пребывать тогда? Какого рода будет эта свобода?» Будда в ответ всегда молчал. Любой ответ мог оказаться опасным, потому что обычные люди не способны понять это явление.
Это подобно тому, как спящий человек видит сон и задает вопросы о том, какого рода этот сон. Но когда он проснется, где будет находиться его сон? Какой вид он примет тогда? Суть в том, что, когда он проснется, не будет вообще никакого сна. Сны существуют только до тех пор, пока вы спите. Как только вы пробуждаетесь, ваши сны улетучиваются, исчезают. Тогда вы не можете найти даже веревку, которая вас связывала.
Истинно освобожденный человек никогда не заявляет о том, что стал свободным. Если он услышит ваш вопрос, то просто улыбнется. Он ответит, что все является фальшивым, как сансара, так и нирвана. Существует знаменитое изречение Нагарджуны, в котором говорится, что человек должен освободиться от сансары, но он должен освободиться также и от нирваны. В противном случае сначала он втягивается в сансару, а затем запутывается в нирване. Веревка одна и та же – между сансарой и нирваной нет никакой разницы. Сначала вы наполняетесь эго из-за соблазнов сансары, а затем переполняетесь им, гордясь своим освобождением. Вы говорите: «Я достиг освобождения». Но до тех пор, пока существует «я», существует эго, – каков бы ни был источник его происхождения, – вы все еще находитесь во сне, вы все еще не пробудились. Если «я» заявляет о мокше, то все еще присутствует эго; если «вы» заявляете о чем-то, тогда ваша бессознательность продолжается.
Вам когда-нибудь снился сон, в котором вы видели себя бодрствующим? Должно быть, снился, – людям часто снятся такие сны. Видеть себя бодрствующим – это тоже часть сна. Когда вы действительно просыпаетесь утром, то понимаете, что вы бодрствовали только во сне. Это был трюк, помогающий вашему сну продолжаться.
Вы голодны. Вам снится, что вы встаете с кровати и идете к холодильнику. Вы делаете все это во сне. Во сне вы просыпаетесь, едите, пьете и думаете, что это происходит на самом деле. Затем вы снова засыпаете. Таким образом, можно видеть один сон внутри другого. Но тогда возникает сложность. Как понять, какое из этих пробуждений реально, а какое принадлежит сну? Оба выглядят одинаково. Как их различить? Существует только один критерий: когда вы по-настоящему пробудились, когда вы полностью проснулись, вы не делаете никаких заявлений о том, что вы проснулись.
Потребность заявить об этом возникает только тогда, когда ваше пробуждение иллюзорно, – поэтому вы хотите поддержать его этим заявлением. Вы делаете это с воодушевлением – и не для того, чтобы убедить других, а для того, чтобы убедить самого себя в том, что это было по-настоящему. И когда другие начинают в это верить, у вас тоже появляется вера. Ваш сон очень глубок и крепок. Тот факт, что вы в рабстве, не вызывает никаких сомнений, но ваши так называемые освобожденные тоже в нем находятся. Возможно, они отправились в джунгли и долгое время сидели под деревом, но в результате у них возник новый вид эго: теперь они верят в то, что вышли за пределы сансары, вышли за пределы этого мира. Как можно выйти за пределы того, чего вообще не существует? Вам просто нужно пробудиться ото сна. Вам просто нужно быть бдительными.
Утром проснулся один дзэнский монах. В этот момент в комнату вошел его ученик. Монах сказал:
– Прежде чем что-то делать, выслушай меня. Этой ночью мне приснился сон. Я хочу, чтобы ты объяснил мне, что он означает.
– Пожалуйста, погоди минутку, – ответил ученик, – позволь мне сначала заварить тебе чай.
Он приготовил чай и подал его мастеру.
Монах спросил:
– Теперь ты готов истолковать мой сон?
– Просто спокойно выпей свой чай. Вот и все мое объяснение, – ответил ученик.
Тут в комнату вошел другой ученик. Монах обратился к нему:
– Послушай, мне сегодня приснился сон. Не мог бы ты его истолковать?
Ученик ответил:
– Пожалуйста, подожди минутку.
Он ушел и вернулся с кувшином воды.
– Сполосни свой рот, – сказал он. – В этом и есть смысл твоего сна.
Монах громко рассмеялся. Он сказал:
– Если бы вы попытались разъяснить мне мой сон, я бы прогнал вас прочь. Разве есть какая-то необходимость, какой-то смысл в том, чтобы объяснять сны? Сон приходит, затем человек просыпается, выпивает чашку чая – все на этом и заканчивается. Такие простые вещи не нуждаются ни в рассуждениях, ни в объяснениях. Разве со снами можно что-то делать?
Оба ученика дали верные ответы.
Именно такие вопросы обычно и задают мастера дзэн. Их вопросы не похожи на те, что задают индуистские гуру. Индуистские гуру обычно спрашивают что-то вроде следующего: «Что означают эти строчки из Вед?» На такой вопрос может ответить любой школяр, но, проснувшись рано утром, дзэнский монах спрашивает у ученика нечто такое, что вы слышали в этой истории; он задает ему вопрос, ответа на который нет ни в одном писании.
В наши дни проводится множество исследований в области толкования и разъяснения снов. Фрейд, Юнг, Адлер и другие психологи посвятили много времени вопросу интерпретации снов. Ум очень любопытен, он хочет понимать. Но те двое дзэнских учеников проявили великую осознанность. Они были очень бдительны. Они сказали: «Какой смысл рассуждать об этом? Какая от этого польза? Зачем нам беспокоиться о том, чего вообще не существует? Сон подобен линии, проведенной на поверхности воды, – его нельзя сохранить. Тогда зачем говорить о нем?»
Все связаны одной веревкой —
И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.
И затем Кабир говорит:
Войди в свой храм и промокни насквозь.
Оставшись снаружи, ты будешь сухим.
В искусстве выражать истину метафорически Кабир не имеет себе равных. Он отражает ее в прямо противоположных по значению фразах. Совершенно очевидно, что во время дождя промокнет тот, кто останется на улице, а тот, кто войдет в дом, останется сухим. Но Кабир говорит, что промокает тот, кто входит в дом, а тот, кто задерживается снаружи, остается сухим. Кабир говорит об особом доме и об особом дожде. Он имеет в виду не ваши земные дома и знакомые вам дожди. Его история рассказывает о внутреннем храме, в котором беспрерывно изливаются потоки нектара. И поэтому тот, кто входит в него, промокает насквозь, а тот, кто продолжает стоять снаружи, остается сухим.
Оставаться сухим – значит обкрадывать самого себя. Храм находится совсем рядом, но вы не делаете и шага, чтобы войти в него. Он настолько близок, что от вас требуется лишь склонить голову. Но вы уселись на берегу и продолжаете испытывать жажду, хотя озеро совсем близко. Кабир говорит: «Мне смешно, когда я слышу о том, что рыба в воде испытывает жажду». Рыба плавает в воде и все же испытывает жажду. Кабир говорит это о вас, о рыбах, наподобие вас. Но рыбы, которые плавают в воде, не настолько глупы, как вы. Вы пребываете в месте, где со всех сторон текут потоки нектара, где со всех сторон струится свет, где существование находится в беспрерывном праздновании, и громко причитаете о том, что вы обделены! Вы обделены по своей же вине. Вы продолжаете оставаться сухими, потому что все еще не вошли в храм.
Отрубивший свою голову обретает вечную радость.
Неотрубленная голова продолжает страдать.
Кабир говорит, что тот, кто становится хозяином своего ума, достигает вечного счастья. Он достигает ананд, блаженства, – не того счастья, которое является противоположностью несчастья, но того состояния экстаза, которое невозможно утратить. Но человек, который не способен управлять своим умом, продолжает страдать. Вы делаете то, что диктует вам ум, поэтому, если вы страдаете, кто за это ответственен? Кого в этом винить? Кто обманывает вас, как не вы сами? Если вы остались сухими, то по своей же собственной вине. Вы пытаетесь достичь счастья, исполняя указания своего собственного ума? Если да, то вы пытаетесь совершить невозможное. Такого никогда не случалось и никогда не случится. Давая вам надежду на счастье, ум ввергает вас в страдание. Это именно так, в этом нет никаких сомнений. Есть ли большая глупость, чем погружаться в несчастье ради еще большего несчастья! Ум вселяет в вас надежду о рае и уводит в преисподнюю. И вы уже столько раз в этом убеждались! Нужны ли вам еще какие-нибудь доказательства? И все же вы продолжаете слушать свой ум.
Как-то раз Мулла Насреддин пришел с друзьями на ипподром. Мулла считался самым сообразительным из всех, поэтому его попросили решить, на какую лошадь делать ставки. Хорошенько подумав и изучив описания каждой лошади, Мулла решил поставить на лошадь по имени Махараджа. Друзья дали ему денег, и он отправился покупать билеты. Вернувшись, он объявил им, что поменял свое решение, так как у кассы встретил старого приятеля, который был великим игроком и большим знатоком лошадей.