Тот, кто служит богу?
Эгоист боится прислушиваться к советам других, он хочет все свои трудности разрешить самостоятельно. Даже простое осознание того, что он находится в затруднении, ранит его эго. Поэтому эгоист не способен приблизиться к мастеру. И интересно то, что вся суть ваших затруднений в том, что они возникают из-за эго.
Вы пытаетесь решать проблемы с помощью эго, но, делая это, вы попадаете в еще более трудное положение. Ваше эго – источник затруднений, и поэтому вы неизбежно запутываетесь еще больше. Решить затруднения с помощью эго невозможно. Вы пытаетесь сделать лекарством саму болезнь – но именно она и есть причина того бедственного положения, которое вы называете жизнью, в котором находится ваша жизнь. Это лекарство только ослабляет вас. Вы можете избавиться от болезни, но нет средства, способного избавить от этого особого лекарства. В жизни человека, который болезнь принимает за лекарство, трудностям не будет конца.
Сначала необходимо понять одну вещь: чтобы найти причину какого-то затруднения, всегда нужно смотреть вовнутрь.
И в то же время следует двигаться в противоположном направлении, решение проблемы – именно в этом.
Эго – это затруднение, капитуляция – это разрешение проблемы. Эго создает болезнь, капитуляция ее исцеляет. Вот почему все писания, все религиозные направления и учения без устали воспевали капитуляцию. Когда вы сдаетесь, это показывает, что вы не способны выпутаться самостоятельно. Это означает, что вы все больше и больше запутываетесь и в конце концов сдаетесь – в конце концов вы полностью капитулируете и ищите помощи у того, кто вырвался из этого круга, кто движется в противоположном направлении.
Пока вы не отложите в сторону свое эго, вы не сможете приблизиться к мастеру. Но вы сначала советуетесь с эго, и если оно говорит вам «да», только тогда отправляетесь в путешествие. Это означает, что для вас эго важнее мастера – вы выбираете того мастера, которого одобрило ваше эго. Но тогда мастер не сможет оказать вам значительную помощь.
Из-за эго мы создали экспертов и специалистов. И они – тот вид гуру, у ног которых не нужно сдаваться. Вы просто платите им деньги, и все. Только это и нужно сделать, эти гуру не слишком отличаются друг от друга. Вы идете к такому гуру, потому что он становится вашим слугой, а потом пытается разрешить ваши проблемы, не требуя никакой капитуляции. В наши дни по всему миру множество таких гуру, но затруднения людей от этого нисколько не уменьшаются.
Есть одна древняя история, которую вы, возможно, слышали. Она рассказывает о пятерых слепцах, которые наткнулись на слона. Они не могли его рассмотреть и поэтому начали ощупывать. Каждый из них, нащупав какую-то часть, думал, что это и есть весь слон. Слепой человек не способен представить себе целое, и поэтому каждый из этих пятерых слепцов принял какую-то отдельную часть за целого слона. Один из них сказал, что слон похож на огромную корзину, другой – что он похож на колонну, а третий, который ощупывал хвост, сказал, что он похож на веревку. У всех пятерых сложилось разное мнение.
В одной небольшой школе учительница рассказывала эту историю своим ученикам, но при этом не сказала, что эти люди были слепыми. Она сказала только, что пятеро человек исследовали слона. Закончив рассказ, она спросила у ребят, кто, по их мнению, были эти люди. Она ожидала, что ученики догадаются и ответят, что это были слепые, но один из детей поднял руку и сказал: «Это были специалисты».
Все специалисты слепы. В действительности, чтобы быть специалистом, необходимо быть слепым. Чтобы сконцентрироваться на чем-то одном, нужно игнорировать все остальное. Человек должен все глубже и глубже погружаться во что-то одно, исключая все остальные стороны проблемы.
Совет, который вы получаете у специалиста, не способен решить ваши сложности и проблемы. Этот совет может принести вам некоторое облегчение, дать некоторое ощущение, будто что-то разрешилось, но по большому счету он ничего не сможет разрешить. Вы должны распутать всю свою жизнь целиком, а не какую-то ее часть.
Целое может быть распутано только у ног мастера. Мастер – это человек, вся жизнь которого целиком распутана, но специалист, от которого вы ждете решения своих проблем, запутан сам. Западные психологи исследуют проблемы друг друга. У каждого из них есть свои собственные трудности, и поэтому один ходит за советом к другому. Они не могут решить даже собственные проблемы. Даже величайшие из них – Фрейд, Юнг, Адлер – мучались своими собственными проблемами, своими собственными болезнями.
В своих воспоминаниях о Фрейде Юнг писал, что, когда какой-то человек, рассуждая, начинал противоречить убеждениям Фрейда, тот приходил в такую ярость и так расстраивался, что мог потерять сознание и свалиться со стула. Фрейд был подвержен таким приступам гнева, писал Юнг, что в его присутствии три раза терял сознание. Сколько бы Фрейд ни давал советов всему миру о том, как контролировать гнев, они не будут работать. Давать советы легко – это самое дешевое и простое, что можно дать, – но самому следовать этим советам очень трудно. Совет, который не вырос из собственного опыта, вообще не имеет ценности. И хотя Юнг критиковал Фрейда, сам он находился в той же самой лодке. Его проблемы были ничуть не легче. И они никак не разрешались.
Я слышал историю об одном немного странном человеке. Проснувшись однажды утром, он ощупал руками голову – ему почудилось, что на ней вырос розовый куст. Никакого куста там не было, – этот человек был сумасшедший. Но когда он взглянул в зеркало и увидел якобы растущие на голове розы, то пришел в крайнее возбуждение. Он прибежал к психологу и попросил его сделать с этим что-нибудь. Он сказал:
– Вы видите этот розовый куст у меня на голове?
Психолог с серьезным видом исследовал голову и спросил:
– Интересно, какого сорта эти розы?
– Почему вы спрашиваете? – сказал тот. – Разве вы не видите этикетку? На одной из роз должна быть этикетка!
Из-за того, что психологи долгое время занимаются больными людьми, они обычно сами сходят с ума. Не знаю, выздоравливают ли пациенты, но сами психологи становятся больными, это точно.
Все, что специалист знает, он узнает из книг. Мастер – это не специалист. Он совершенно не разбирается в отдельных заболеваниях, он знает лекарство только от одной болезни – болезни под названием человек. Эта болезнь – величайшее несчастье. Мастер знает лекарство от этой болезни: человек должен раствориться внутри самого себя – вот в чем лекарство. Этот рецепт постигается не в университетах и не с помощью чтения писаний или книг; человек достигает этого знания, когда становится ничем. И если вы хотите извлечь пользу из совета такого человека, вам нужно полностью склониться к его ногам.
В этих строках Кабир говорит нам что-то очень редкое. Во-первых, он спрашивает, к кому он должен пойти со своей проблемой, – он обращается с ней к мастеру, выше которого нет; он обращается с ней к самому богу. А бог – это окончательный мастер.
Писания говорят, что мастер – это бог, они говорят, что два становятся одним. Когда вы сдаетесь, мастер становится богом. Но если вы не сдадитесь, вы не сможете найти бога нигде. Те, кто полностью отдал себя, говорят, что, как только это случается, человек не только обретает внешнего мастера, но также достигает и внутреннего. Как только случается капитуляция, ученик начинает обретать свою собственную высоту и величие. Но ключ к этому – капитуляция.
Я в затруднении.
Разреши его, Бхагван.
Кабир просит бога разрешить его единственную проблему, единственное затруднение, его единственную сложность. И если вы хотите, чтобы бог разрешил вашу проблему, тогда необходима абсолютная капитуляция. Пока этого не случится, вы не сможете даже приблизиться к нему. Пока этого не случится, само его существование будет вызывать сомнения.
Но вы сначала выдвигаете сомнения, сначала вы спрашиваете: «Где Бог?» – но как вы собираетесь обратиться к богу со своей проблемой, если вы сомневаетесь в самом Его существовании? Вы способны открыть свое замешательство богу только тогда, когда полностью уверены в том, что существует только Он один, что ничего другого не существует.
И также запомните второй момент: когда человек слагает свою проблему к ногам бога, само это действие становится решением. Бог не решает вашу проблему – нет необходимости решать ее. Благодаря тому, что вы отдаете эту проблему Ему, благодаря вашей капитуляции, вашему принятию, затруднение распутывается само по себе.
Пока вы не дошли до этой точки, в вас отсутствует принятие. Пока вы не дошли до этой точки, вы скрываете свою проблему, вам кажется, что это ценный бриллиант, и вы носите ее в своем носовом платке. Вы боитесь ее показать – вы показываете только то, чего на самом деле нет. Вы говорите себе: «Я все знаю. Разве у меня могут быть какие-то проблемы? Мне не о чем спрашивать. Все ответы мне уже известны».
Но когда вы открываете свое сердце богу, само это открывание становится решением. Бог не дает никаких ответов. Бог – это не человек, который отвечает на ваши вопросы, – ответ скрывается в том, чтобы правильно задать вопрос.
Если вам удастся глубоко понять эту сутру, вы сможете постичь это явление. Когда вы правильно понимаете вопрос, ответ приходит сам по себе. Человек, который правильно понял свой вопрос, который постиг его во всей полноте, успокаивается. Такой человек обретает покой. Ответ невозможно найти где-то в другом месте – ответ здесь, он скрыт в самом вопросе. И тот, кого вы ищите, тоже не где-то там, он сидит внутри вас.
Эти слова Кабира «Я в затруднении. Разреши его, Бхагван» полны любви. Он разговаривает с существованием так, будто оно находится прямо перед ним. Только преданный может разговаривать подобным образом, только преданный может пытаться решить свою проблему так непосредственно. Для Кабира бог – это не что-то абстрактное, для Кабира бог – это само это существование. И вы тоже можете говорить с ним, вы тоже можете с ним общаться.