Хоть это и суфийская история, она также и о вас. Вы будете испытывать постоянное неудобство до тех пор, пока будете меньше, чем бог. И ваше эго ничуть не лучше того старого ковра. Ваше эго полностью загрязнено. Ваше эго фальшиво. Его заявления не имеют смысла, они разнузданы и недисциплинированны. Вы сами это знаете, но ваша проблема в том, что вы не можете увидеть царский трон.
Как долго вы можете расхаживать взад-вперед? В какой-то момент у вас возникнет желание сесть на этот старый ковер, и вы начнете убеждать свой ум в том, что это не ковер, а царский трон. Если вы не сможете уговорить свой ум, представьте, как долго вам придется расхаживать взад-вперед! Поэтому вы создаете ложное убеждение, что старый ковер – это царский трон.
Если кто-то обратит на это внимание и спросит, на чем это вы сидите, вы ответите: «Что за вопрос? Ты что, слепой? Это царский трон!» Весь мир видит, что вы сидите на старом рваном ковре, только вы этого не видите. И тот, кто обращает на это ваше внимание, становится вашим врагом, – вам начинает казаться, что этот человек пытается забрать у вас ваш трон.
Заявление вашего эго о том, что вы бог, просто ложь. Нет никакой необходимости заявлять об этом, потому что вы уже им являетесь. Проблема – в старом рваном ковре. Вы продолжаете утверждать, что это – трон. И если перед вами поставить трон, вы будете протестовать. «Зачем это? – спросите вы. – Я уже сижу на троне».
Сквозь бесчисленные жизни, от рождения к рождению, вы убеждаете себя в том, что старый рваный ковер – это королевский трон, что нет ничего лучшего, на что можно было сесть. Вот почему вы испытываете большие затруднения, когда пробужденный мастер, сатгуру, просит вас отбросить ваше эго. Он говорит: «Смотри, я предлагаю тебе трон», но вы не видите трона. Вы способны видеть только свой старый рваный ковер. Вы чувствуете, что, по крайней мере, чем-то обладаете, так как этот ковер находится у вас в руках. Но когда вы слушаете мастера, то ощущаете, что этот ковер ускользает из ваших рук. И вы не уверены, действительно ли то, что мастер предлагает вам, является королевским троном.
Вы сможете увидеть, что это настоящий королевский трон, только тогда, когда обретете способность отложить в сторону свое эго. Тогда ваш сон о старом рваном ковре, о сансаре, о мире, закончится. И с этого момента вы начнете ощущать присутствие бога.
Глава 9Отдохни в радости
Властелин смерти превращается в Рам.
Страдание ушло, я отдыхаю в радости.
Враг, обратившись, становится другом,
Демоны превращаются в добрых людей.
Теперь для меня все благословенно.
На того, кто познал Бхагвана, нисходит тишина.
Миллионы телесных проблем
Превращаются в радостное, простое самадхи.
В глубине своего сердца я познал:
Болезнь не в силах поразить меня.
Ум теперь становится вечностью.
Мне стало ясно: я жил мертвым.
Кабир говорит: я просто радуюсь.
Я не боюсь и не пугаю других.
Есть одна древняя история о Валмики. Он был необразованным человеком и забыл точное имя бога, которое гуру дал ему в качестве мантры. Мастер прошептал ему мантру «Рама», но в уме Валмики отпечаталось обратное – «Мара». «Мара» значит «смерть». Говорят, что он очень долго повторял эту мантру и в результате достиг освобождения. Если непрерывно повторять «Мара, Мара, Мара», непроизвольно начинает получаться «Рама, Рама, Рама».
Случилось ли это на самом деле или нет, но история эта очень символична и красива. Вы тоже повторяете: «Мара, Мара», но ваша мантра не превращается в «Рама, Рама». Каждый боится смерти и продолжает повторять внутри себя: «Мара, Мара».
Кабир говорит, что человек умирает по сто раз в день – каждый раз, когда его охватывает страх, внутри него возникает звук «Мара, Мара». Страх есть не что иное, как повторение мантры смерти. Но ваше «Мара, Мара» не трансформируется, как мантра Валмики, потому что вы не произносите ее настолько интенсивно, искренне и непрерывно, как это делал Валмики. Суть этой истории в том, что, если человек правильно вспоминает о смерти, само это воспоминание превращается в воспоминание бога.
Когда человек вспоминает о смерти правильным образом, он перестает цепляться за жизнь. В каждом миге своей жизни такой человек будет видеть смерть. Цепляние за жизнь, одержимость жизнью у того, кто по-настоящему познал смерть, естественным образом умирает, исчезает. Вскоре этот человек узнает нектар, который скрывается за смертью; вскоре он поймет, что смерть – это только одна сторона монеты, а другая ее сторона – бог. С одной стороны – это смерть, с другой стороны – нектар.
Познавшие смерть также познали и нектар. В этом скрытый смысл и суть этой истории о Валмики: повторяя «Мара, Мара», он достиг Рам, достиг нектара.
Вы тоже вспоминаете «Мара, Мара», но ваше воспоминание не обладает насыщенностью и полнотой. Вы делаете это медленно и с большими промежутками. Сказав «Мара», вы повторяете это слово вновь через значительный промежуток времени, поэтому эти слова не связываются друг с другом. Звук «Рама» получается, только когда они быстро следуют друг за другом. Тогда воспоминание о смерти превращается в воспоминание о Раме, о боге. Это первое, что необходимо запомнить перед тем, как мы начнем двигаться в сутры Кабира.
Также необходимо понять следующее: что бы ни происходило в вашей жизни, ничто не является бессмысленным. Возможно, вам не удалось организовать свою жизнь должным образом, и она лишена гармонии; возможно, вам не удалось правильно все соразмерить и вы не постигли искусства делать жизнь прекрасной; возможно, ваша жизнь в полном хаосе, но если вы научитесь правильно ее настраивать, вы увидите, что ничто не является бессмысленным. Во всем есть смысл. Даже самая незначительная вещь не бесполезна – этого не может быть. Как что-то может быть бесполезным? Все, что есть, это подарок великого существования, из которого возникла жизнь, которое даровало нам эту жизнь.
Возможно, ваше ви «дение жизни неполное, возможно, оно ошибочно, но, по правде сказать, в жизни нет ничего бессмысленного. Нужно просто все правильно организовать и привести к гармонии. Такие, какие вы сейчас, вы несете в себе много беспорядка и шума. Но если бы эти беспорядочные звуки настроил умелый музыкант, он смог бы с их помощью сочинить прекрасную музыку, мелодичную и красивую песню. Посредством этих звуков он смог бы излить свое сердце.
Сейчас у вас есть все, но вы не владеете искусством правильно организовывать вещи. Будь оно у вас, ваш гнев превращался бы в сострадание, – но вы не владеете этим искусством, поэтому происходит обратное: ваше сострадание становится гневом. Будь оно у вас, ваша ненависть превращалась бы в любовь, – но если вы так ему и не научитесь, вся ваша любовь превратится в яд ненависти. Вы способны из друга сделать врага, а из врага – друга; все зависит от того, владеете ли вы этим искусством. Когда вы им не владеете, тогда «наши» становятся «другими»; когда вы им владеете, «другие» становятся «нашими».
Никто никогда не несет ответственность за все неправильное, что происходит в вашей жизни. Причина этого скрывается в том, как вы все организовали. Поэтому не обвиняйте жизнь – это вам ничего не даст. Когда вы обвиняете жизнь, вы отрезаете части своего тела – а ведь они необходимы в жизни. Когда, позднее, вы это поймете, вам будет больно видеть, насколько вы себя покалечили. Ни одна часть не заслуживает того, чтобы ее отрезали. Если какая-то часть, какой-то аспект жизни причиняет вам страдания, поймите, что вы просто неправильно с ней обращаетесь. Поместите ее на место, и страдание, неудобство исчезнет.
Вы испытываете беспокойство и неудобство, потому что ваши уши находятся там, где должны быть глаза, руки – там, где должны быть уши, а ноги – там, где должна быть голова. Вы стоите на голове. Именно в этом причина вашего неудобства.
Придать своей жизни правильную гармоничную форму – вот в чем задача, вот в чем истинная садхана. Когда какая-то вещь причиняет вам страдания, неудобства, ущемляет вас, не начинайте осуждать и обвинять ее, начните размышлять о ней; подумайте, не совершили ли вы где-то ошибки, не поместили ли вы ее в неверное место.
Имея в виду все эти моменты, давайте войдем в эти сутры Кабира.
Властелин смерти превращается в Рам.
Страдание ушло, я отдыхаю в радости.
Враг, обратившись, становится другом,
Демоны превращаются в добрых людей.
Теперь для меня все благословенно.
На того, кто познал бхагвана, нисходит тишина.
Миллионы телесных проблем
Превращаются в радостное, простое самадхи.
В глубине своего сердца я познал:
Болезнь не в силах поразить меня.
Кабир говорит, что то, что он принимал за смерть, тот, кого он считал посланником смерти, превратился в самого бога. Он говорит, что узнал: смерть сама по себе – нектар, и он ошибался, когда думал о смерти по-другому. Смерти нет – не существует смерти, кроме невежества. Никто никогда не умирал, и никто не может умереть. Смерти не существует. Ее не может быть. Все, что есть, будет жить вечно.
Как можно разрушить то, что существует? Когда что-то разрушается, это значит, что существование становится не-существованием – то, что существует, перестает существовать, но ученые говорят, что мы не способны разрушить даже песчинку. Сколько бы мы ни старались – даже с помощью атомной бомбы – нам это не удастся. Песчинка распадется на части, но не будет уничтожена. Ее невозможно уничтожить – но невозможно и создать.
Разрушить что-то – значит существующее сделать несуществующим. Создать что-то – значит создать что-то, чего раньше не существовало. Но то, что мы называем созиданием, есть просто перераспределение частей, а то, что мы называем разрушением, является просто разбрасыванием их в разные стороны.