Как-то раз Мулла Насреддин решил выступить на митинге. Часто случается так, что ораторы говорят одно, а делают совершенно другое. Возможно, вас это удивит, но именно так обычно и происходит. Это не их вина, и вы ошибаетесь, если думаете, что они обманывают вас нарочно. В этой ситуации начинает действовать та часть ума, которая находится ближе к душе.
Когда кто-то выступает перед аудиторией, разве он будет говорить в защиту греха? Это просто разговор – не нужно ничего совершать, поэтому человек без труда говорит о высоких идеях и великих делах. Это просто дискуссия. Ничто не ставится на карту, терять нечего. Поэтому, произнося речь, оратор будет рассуждать о щедрости, ненасилии, истине и не скажет ни слова о жадности, насилии и лжи.
Мулла Насреддин тоже говорил о великих и мудрых вещах – об истине, ненасилии, честности. Публика была удивлена. Был удивлен и сын Муллы, который тоже там присутствовал. Мулла разъяснял, что каждый человек должен достичь освобождения, поднимаясь по ступеням истины, – становясь честным, проявляя ненасилие, придерживаясь безбрачия и нестяжательства. «Эта лестница находится прямо перед вами, – говорил он. – Вам нужно только начать подниматься». Следующим утром сын Муллы сказал ему:
– Этой ночью мне снился сон. Я видел лестницу, о которой ты говорил вчера.
Польстив себе тем, что его речь произвела на сына большое впечатление, Мулла захотел услышать большее.
– Продолжай, – сказал он. – Что было дальше?
Сын ответил:
– Лестница вздымалась прямо к небесам, ее вершина терялась высоко в небе. У подножия стояла доска, а возле нее – куски мела длиной в один фут. На доске было написано, что тот, кто будет подниматься по лестнице, должен взять с собой кусочек мела и на каждой ступеньке делать пометку, обозначающую один из его грехов.
Любопытство Муллы разгоралось все больше.
– Что было дальше? – спросил он.
Сын продолжал:
– Я взял кусок мела, сделал первую пометку и начал подниматься. Вдруг я услышал, что кто-то спускается вниз.
– Кто это был? – спросил Мулла.
– Мне тоже хотелось узнать, – ответил сын, – поэтому я поднял голову и увидел, что это был ты.
– Я? Спускался? – удивился Мулла. – Что ты такое говоришь? Зачем мне нужно было спускаться?
Мальчик ответил:
– Это я у тебя и спросил, а ты сказал: «Я спускаюсь, чтобы взять еще мела».
Реальные действия полны греха, но разговоры касаются только великих дел. Вы продолжаете грешить и одновременно клянетесь, что будете совершать великие поступки. В результате обе части вашего ума получают удовлетворение. Та часть ума, которая ближе к телу, удовлетворена грехом, а другая удовлетворена писаниями. Вы плывете в обеих лодках и выглядите очень довольными. Но вы никогда никуда не приплываете – это невозможно. Ни один человек не может куда-либо попасть таким образом. Даже если вы выберете одну лодку, проблема останется, так как обе лодки принадлежат уму.
Кабир говорит, что сидящие в обеих лодках тонут. Путешествие через океан жизни таково, что если люди прибегают к помощи лодки, они идут ко дну. Человек должен плыть самостоятельно – лодка не нужна. Обе лодки находятся во власти ума, их имена – грех и святость.
И поэтому вы остаетесь разделенными, двойственными. Я вижу, что человек, который сидит в магазине, разделен, но я вижу и то, что человек, сидящий в ашраме, разделен точно так же. Тот, который находится в магазине, думает о святых поступках потому, что сам грешит, а тот, кто находится в ашраме, совершая благодеяния, помышляет о грехе. Они находятся в одинаковом замешательстве, оба в затруднении. Поэтому вы должны отбросить ум полностью. Ум – это сумасшествие. И отбросить его – означает его понять. Когда вы поймете природу ума, его будет легко отпустить.
Теперь давайте постараемся вникнуть в эти слова Кабира:
Перестань колебаться, сумасшедший ум!
Ум безумен. Это не поэзия – то, что сказал Кабир, является непосредственной правдой жизни. Безумие – это второе название ума. Думаю, вам не нужно это объяснять, так как вы сами очень хорошо знакомы со своим умом. Если у вас есть хотя бы небольшая способность видеть его насквозь, видеть, как он работает, вы поймете, что он безумен.
Ум всегда просит вас делать что-то снова и снова, хотя вы делали это уже много раз. И каждый раз вы убеждаетесь, что, делая это, вы ничего не достигаете. Разве это не безумие?
Много раз вы пытались выжать масло из песка, но это не дает результатов. Вы знаете, что песок – это песок, а масло – это масло, и все же вы совершаете одни и те же вещи снова и снова. Если это не безумие, тогда что это?
Бесчисленное количество раз вы предавались удовольствиям тела, но так ничего и не достигли. Вы до сих пор не знаете, что такое настоящая радость, что такое экстаз. Вы просто остаетесь жаждущим и страдающим, плачущим и раскаивающимся в том, что было совершено. И, несмотря на весь этот опыт, ум побуждает вас совершать эти действия снова и снова. Если это не сумасшествие, тогда что это?
Быть сумасшедшим означает продолжать повторять то, что уже оказалось бесполезным, бессмысленным. Быть сумасшедшим – значит не заниматься тем, что обладает хоть какой-то ценностью; не приближаться к тому, в чем есть хоть малейший проблеск смысла.
Люди приходят ко мне и говорят: «Мы занимались медитацией несколько дней и потом прекратили». Я спрашиваю, как они чувствовали себя те несколько дней. Они говорят: «Мы ощущали большую радость и покой». Удивительно, что люди перестали медитировать, несмотря на то, что испытывали покой. Они говорят: «Это ум заставил нас прекратить».
Перестаете ли вы заниматься теми вещами, которые делают вас несчастными и приносят страдание? Много раз вы приходили в ярость. Переживали ли вы при этом хоть какую-то радость? Ваш гнев хоть раз доставил вам радость? Когда бы вы ни впадали в ярость, вы всегда чувствуете себя несчастным, – но ум не отбрасывает гнев. Каждый раз, когда вы медитируете, пребываете в тишине, молитесь или отправляетесь в храм, вы ощущаете счастье, однако ум просит вас прекратить это делать. И вы следуете его совету!
Вы занимаетесь теми вещами, которые не приносят ничего, кроме страдания, и вы делаете это потому, что ум вам говорит: «Сделай еще одну попытку. Может быть, в этот раз повезет. До сих пор это не приносило плодов, но, возможно, когда-нибудь в будущем ты их получишь, поэтому продолжай. Кто может сказать наверняка, что ты не получаешь их только потому, что не получал до сих пор? Продолжай искать. Продолжай прилагать усилия».
И ум толкает вас на бесплодные поиски. Разве это не безумие?
Просто иногда сядьте в тишине и проверьте свой ум. Наблюдайте, что там происходит. Сможете ли вы отличить свой ум от ума сумасшедшего человека? Ум – это безумие. Разница только в степени. Одни умы безумны на восемьдесят процентов, другие – на девяносто, а некоторые – на девяносто девять, они вот-вот закипят. Одни люди безумны на сто процентов, а другие даже превосходят этот предел. Таких людей держат в психиатрических клиниках.
Как-то раз священник пришел в психиатрическую клинику, чтобы выступить там с речью. Он раскрывал тему в мельчайших подробностях, но, учитывая, что имеет дело с сумасшедшими, использовал простые слова. Он рассмотрел вопрос со всех точек зрения.
Один из пациентов пристально смотрел на священника и восхищенно, внимательно, его слушал. Священник был польщен – никто еще не слушал его с таким вниманием. Этот человек был настолько увлечен, что, казалось, даже не дышит. Когда выступление закончилось, священник увидел, что тот пациент подошел к управляющему и стал что-то шептать ему на ухо. Священник подумал, что, должно быть, он говорит о его проповеди, и, выждав момент, поинтересовался у управляющего, о чем говорил ему больной.
– Он говорил о моей речи? – спросил священник.
Поколебавшись немного, управляющий ответил:
– Да, он говорил о ней.
Священник разволновался.
– Что же он сказал? – спросил он. Сначала управляющий не хотел отвечать, но так как священник настаивал, он ответил:
– Пациент, подошедший ко мне, прошептал мне на ухо: «Посмотрите, на что похож этот мир! Этот человек на свободе, в то время как мы заперты здесь. Это несправедливо!»
Между теми, кто снаружи, и кто внутри, нет большой разницы. Между ними просто проходит стена. В любое время вы можете оказаться там – вы стоите очень близко, и дверь всегда открыта. Для тех, кто внутри, дверь закрыта, но для тех, кто поступает извне, она остается открытой. Стражник у двери не препятствует тем, кто приходит, но тех, кто внутри, он уже не выпускает наружу. Там вас всегда ждут, и рано или поздно вы туда попадете. Удивительно, что вы до сих пор не там. Вы и сами это хорошо знаете и поэтому проявляете большое самообладание, подавляя себя и не выставляя себя напоказ. Иногда, в моменты слабости и бессознательности вы проявляете себя, и тогда вам становится ясно, что вы действовали подобно умалишенному.
Временами вас охватывает гнев, но спустя какое-то время вы просите прощения. Вы говорите: «Я был безумен. Как я мог совершить такое?» Но это произошло! Вы говорите, что не способны совершать подобные вещи, но как тогда это могло случиться? Это сделали вы. Это был ваш гнев. В вас не вселялся никакой дух, никакой призрак не заставлял вас это делать.
Какая разница, в гневе вы или нет? Разница только в том, что в бессознательные моменты гнева то, что внутри вас, выходит наружу. Обычно вы контролируете свое поведение, проявляете самообладание. Когда вы думаете о том, сделать что-то или нет, у вас проскакивают сотни мыслей, а на поверхность всплывает только одна. Никто не может быть застрахован от сумасшествия до тех пор, пока не вырвется из когтей ума.
Красота этого явления в том, что ум исчезает сразу же, как только уходят ваши колебания, сомнения, беспокойства. Пока ум еще здесь, колебания не исчезнут, но как только колебания уходят, уходит также и ум. Волна затихает, она теряется в океане.