Кабир говорит, что пришло время танцевать. Он обращается к себе с призывом не колебаться, не упускать из вида цель; он говорит, что сейчас не время находиться в печали и теряться в размышлениях. Он видит, как приближается момент его растворения, и он настолько наполнен блаженством, что начинает танцевать. Почему? Встреча с возлюбленным произойдет только тогда, когда Кабира больше не будет, – Кабир знает, что достигнет его, только если потеряет себя. «Тогда я познаю свою душу, – говорит Кабир. – Моя душа родится из пепла моего эго, которое сгорит в погребальном костре».
У ума есть три приема, с помощью которых он ловит вас в ловушку. Один из них заключается в том, что он разжигает в вас жадность к чему-либо. Он говорит: «Это было уже почти твоим, ты практически держал это в руках. Куда же ты теперь собрался? Если ты уйдешь, все твои усилия пойдут прахом. Тебе просто нужно поработать еще один день, просто немного подождать, и ты достигнешь успеха».
Или же ум может заловить вас в сеть привязанности. Он скажет: «Кого ты покидаешь? Ты оставляешь своих близких? Ты хочешь уйти один? У тебя есть дорогие тебе люди, друзья, родственники, общество. Ты хочешь пойти другим путем, ты хочешь оставить всех этих людей? Идти неизвестной дорогой – явная ошибка».
Проникни в город обратным путем,
Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.
Ум скажет вам, что нужно идти по главной дороге, что, двигаясь другим путем, вы повстречаете воров и разбойников, которые вас ограбят. Он скажет, что на главной дороге всегда много людей, и что быть с толпой – это хороший способ защитить себя. Он скажет, что если вы будете идти в одиночестве, люди будут смотреть на вас с изумлением.
Кого вы слушаете? Чтобы поймать вас в ловушку, ум будет создавать все новые поводы для жадности, привязанности, иллюзий. Ум – это создатель снов; нет более хитрого и коварного специалиста в этом деле.
Ум всегда будет просить вас сделать еще одну попытку. Вы находитесь в том же положении, что и азартный игрок. Выигрывает он или нет, он все равно в затруднении. Если он выиграет, ум скажет: «Сыграй еще раз. Тебе так повезло, у тебя полные карманы рупий. Теперь поставь все это на кон и выиграй в два раза больше!» Человек, который выиграл, пьянеет. А тому, кто проиграет, ум скажет: «В этот раз тебе не повезло, но не расстраивайся – попробуй снова. Стыдно возвращаться домой с пустыми руками. Кто знает, может быть, твое поражение обернется успехом». Поэтому при любом исходе игрок оказывается в ловушке. Ум – это создатель иллюзий.
Разве смелые боятся смерти?
Если вы не слушаете ум, тогда в его распоряжении остается последний трюк. Он будет угрожать вам смертью. Все святые говорят, что путь к богу открыт только для человека, который готов отрубить свою голову и отложить ее в сторону, что путь к богу похож на оголенное лезвие меча. Иисус говорит, что, если вы распнете себя, то спасетесь, а если будете пытаться спастись, то погибнете.
Никому не удавалось отведать божественный нектар, не умерев. Тем не менее ум говорит: «Зачем тебе слушать бессмысленные разговоры? Эти люди – служители смерти, они пытаются заставить тебя умереть. Я твой друг. Я люблю жизнь. Твои гуру – это твои враги».
И вам нравится то, что советует ум. Вы соглашаетесь с этим. Он говорит, что, пока человек жив, нужно жить полной жизнью, и удивляется, почему вы торопитесь умереть. Ум говорит, что смерть и так наступит, когда придет ее время, и спрашивает, зачем умирать преждевременно. Но Кабир утверждает, что только тот, кто умирает во время жизни, получает божественный нектар.
Разве смелые боятся смерти?
Разве сати цепляется за тело?
Кабир спрашивает свой глупый ум: «Разве смелые боятся смерти? Ты пытаешься запугать меня страхом смерти?»
Смерть – это вызов, это не что-то, чего следует бояться. Если вы воспримите этот вызов как игру, то переживете величайшую радость в жизни.
Разве сати цепляется за тело?
Сати не украшает свое тело. Она знает, что тело – это просто глиняный сосуд, но ум пытается убедить ее в том, что о нем нужно заботиться, его нужно спасать. Кабир спрашивает: «Должен ли я рисковать всем ради такого пустяка, когда мой возлюбленный здесь, за этим пламенем?»
Когда сати решает следовать за мужем в смерть, ум непременно попытается уговорить ее не делать этого. «Что ты делаешь? – спросит он. – Ты еще молода. Один возлюбленный умер, но разве все остальные тоже умерли? Позволь этой ране зажить, а затем ищи другого любимого, другого мужа. Почему ты так спешишь умереть? Подожди немного, и ты снова насладишься жизнью. У тебя такое прекрасное тело, а ты хочешь его сжечь? Ты столько его лелеяла, столько любовалась им, из-за него столько мужчин сходило с ума, и теперь ты собираешься бросить его в огонь?»
Разве сати цепляется за тело?
Настоящая сати не попадает в ловушки ума, она остается глуха к его уговорам. Вы тоже берегитесь их. Ум Кабира говорил все эти вещи – ваш ум будет говорить то же самое. Перед тем как достичь просветления, перед тем, как стать сидхами, все искатели слышали от своего ума эти предостережения. Все искатели прошли через эту стадию. Это – природа ума.
Общество, писания, семейный престиж —
Петля палача на шее.
Идти и вернуться с полпути —
Ха-ха! Все умирают со смеху.
Люди, общество, Веды, писания, традиции, семейный престиж – все это похоже на петлю на шее. Ум будет использовать все эти вещи для напоминания вам о том, что вы делаете то, что противоречит социальной структуре. Люди приходят ко мне и говорят, что хотят принять саньясу, но боятся общества. Что есть это общество? Где это так называемое общество? Оно – не что иное, как толпа таких же испуганных, как вы, людей, сборище людей, которые из страха забрались друг другу на плечи. Люди, которые сами полны страха, создают страх в других.
Толпе не нравится, когда кто-то достигает собственного существа, потому что такой человек отвергает принятый толпой путь. Такой человек ищет маленькую тропинку, ищет свою собственную дорогу. Он полагается только на собственные ноги, и поэтому его зависимость от других мало-помалу ослабевает. Если он и надеется на кого-то, то только на существование и никогда на других людей. Толпа – это просто сборище невеж. Какая ему от них польза?
Кабир говорит, что толпа – это ловушка. Кабир, Будда, Махавира – все они рассматривали общество как своего рода капкан. До тех пор пока вы считаете общество своей жизнью, пока оно для вас является всем, оно будет капканом. Вы находитесь в рабстве из-за общества. Люди, окружающие вас, писания, традиции – все это препятствия, которые стоят у вас на пути. Люди скажут, что вы совершаете поступки, противоречащие писаниям. Они скажут, что в писаниях сказано, что саньясу нужно принимать в старости, когда приближается смерть, и они будут шокированы, если вы станете саньясином в молодости. Это противоречит писаниям, скажут они.
Ко мне пришел один пожилой человек лет восьмидесяти. Его сын принял саньясу. Сын был немолод, ему было около пятидесяти лет, но старик был очень расстроен. Он сказал мне:
– Вы даете саньясу таким юным детям?
Разве его сын маленький ребенок? Он привел своего сына с собой. Ему было не меньше пятидесяти. Старик сказал:
– Это противоречит Ведам. Ведь черным по белому написано, что саньяса – это последний этап. Первый этап – брахмачарья, второй – грихаста, а третий – ванпрашта. Саньяса – это последнее.
Я сказал ему:
– Давайте не будем говорить о вашем сыне… Каковы ваши собственные намерения? Разве для вас не наступил последний этап? Если вы примете саньясу, тогда я уговорю вашего сына не делать этого.
Он сказал:
– Я подумаю об этом. Я приду попозже. Дайте мне время.
Даже в возрасте восьмидесяти лет он находит предлог, чтобы подумать. А когда саньясу принимает его сын, он говорит: «Не сейчас. Сделай это на последнем этапе». Он сам уже на последнем этапе. На самом деле его послание сыну звучит примерно так: «Вообще не принимай саньясу». Разговоры о «последнем этапе» – просто предлог.
Разве саньяса имеет какое-то отношение к возрасту? Разве возраст может быть условием для пробуждения? Каким образом возраст может препятствовать пробуждению? Если вы не способны пробудиться, пока молоды, то когда вы состаритесь, это будет еще труднее. Пробуждение требует энергии. Когда вы состаритесь, вы будете слабыми, у вас не останется энергии, но именно тогда вы отправляетесь сдаваться богу. Цветок нужно дарить, пока он свеж, пока он полон энергии, пока он источает аромат. Вы же хотите сдаться, когда не остается уже ничего, что стоило бы отдавать. Но это будет фальшивая сдача. И кого вы собираетесь обмануть?
Идти и вернуться с полпути —
Ха-ха! Все умирают со смеху.
Под «всеми» Кабир подразумевает не общество, он подразумевает существование. Если человек уже почти достиг самадхи, но повернул обратно, говорит Кабир, все существование начнет над ним смеяться. Но если этот человек прыгнет в самадхи, тогда все существование будет торжествовать. Тогда оно наполнится экстазом, тогда оно будет танцевать.
Весь этот мир так ужасен.
Только тот, кто молится, прав.
Вся эта сансара, весь этот мир, безобразны, потому что порождены умом. Ум – это столкновение и конфликт. Только те люди святы, говорит Кабир, в чьих сердцах звучит слово «Рам», чей язык произносит имя бога. Только они и есть святые люди, говорит Кабир.
Кабир говорит: никогда не отрекайся от имени.