Вера и разум. Европейская философия и ее вклад в познание истины — страница 13 из 41

Каков же результат правильного поведения? Эпикур называет этот результат наслаждением – в его достижении и заключается цель человеческой жизни. Современные люди, вкладывающие в понятие наслаждения совсем не тот смысл, который вкладывал в него Эпикур, называют «эпикурейцами» тех, кто пьёт хорошие вина, вкусно ест и гуляет вовсю (пример – Стива Облонский из «Анны Карениной»). Это грубое искажение, даже противоположность исходному пониманию слова. По Эпикуру, наслаждение заключается в душевном спокойствии, в «безмятежности». Вот его собственное разъяснение на этот счёт.

«Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждение чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».

От страданий тела избавляет умеренность, смятение же души, или страхи, бывают, по Эпикуру, трёх родов: страх перед богами, страх перед смертью, страх перед загробной судьбой. Это мнимые страхи, от которых необходимо избавляться. Надо усвоить, что никаких богов нет, что всё сущее сводится к игре атомов. Смерть есть, но она не имеет к человеку никакого отношения: пока он жив, смерти нет, а когда она приходит – нет человека. Так что человек и смерть не пересекаются, почему и не надо её бояться. Загробной жизни нет – умрёшь, лопух вырастет. Поэтому живи, пока живётся, и ни о чём не думай, будь во всём умеренным, «живи незаметно», не давая овладеть тобой страстями – ни чрезмерной радостью, ни глубоким горем.

Схожее учение, основоположником которого был Зенон из Китеона (не путать с учеником Парменида), живший в конце IV – начале III века до нашей эры, получило название стоицизма от дома с портиком (по-гречески «стоя») в Афинах, где Зенон преподавал свою философию ученикам. Школа стоиков просуществовала до II века нашей эры.

Философия стоиков отличается от философии эпикурейцев только своей космологической составляющей – этика у них почти одинаковая. Стоики – не атомисты, космос у них не механизм, а одушевлённое целое. Такое мировоззрение именуется пантеизмом. У стоиков меньше свободы, чем у эпикурейцев, – у тех есть «люфт атомов», а у этих неотвратимый рок, который определяется всеобщим Божественным началом. Поэтому главной этической установкой у стоиков является покорность обстоятельствам, уход во внутреннюю жизнь, бесстрастие и созерцание – то, что в Индии зовут «нирваной». Стоик должен равно воспринимать бедность и богатство, здоровье и болезнь, людские почести и поношения.

С течением времени философия стоицизма становилась всё более пессимистичной. Провозглашённая ею в качестве идеального состояния души «атараксия» (безмятежность) всё заметнее переходила в уныние. Примечательно, что это упадническое настроение начинало проникать в высшие слои римского общества. Главный идеолог стоицизма I века Сенека был одним из самых богатых людей своего времени, наставником императора Нерона. Ему были доступны любые чувственные наслаждения и утехи, но он вёл аскетический образ жизни, пытаясь в крайнем воздержании найти смысл жизни, однако так и не нашёл его и вскрыл себе вены, опасаясь мести бывшего ученика. А крупнейшим стоиком II века был аж сам римский император, а именно – Марк Аврелий. Он правил с 161 по 180 год, и правил весьма успешно, одержав ряд внешних побед и укрепив внутренний порядок государства. Тем не менее его философия была проникнута чувством беспомощности и слабости человека, которого он видел существом «навязчивым, неблагодарным, завистливым, заносчивым, коварным, неуживчивым, злобным». Это приводило его в отчаяние и чувство безысходности. Вот его жалобы на жизнь:

«Время человеческого существования – миг; его сущность – вечное течение; наши чувства смутны; тело бренно; душа неустойчива; судьба загадочна; слава недостоверна. Одним словом, всё, относящееся к телу, подобно потоку, а относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба, странствие по чужбине, посмертная участь – забвение».

Ещё одно прагматичное направление в античной философии, зародившееся всё в том же IV веке до нашей эры, – скептицизм. Основатель этой школы Пирон учил, что высшая мудрость заключается в умении ответить всего на три вопроса:

1. Каково происхождение вещей?

2. Как нужно относиться к вещам?

3. Какую пользу мы извлекаем из правильного отношения к вещам?

Вот ответы скептиков:

1. Происхождение вещей неизвестно.

2. Мы должны воздерживаться от любых категорических высказываний о вещах.

3. Польза от избегания категорических суждений состоит в обретении бесстрастия («апатии») и душевного спокойствия.

Как мы видим, основная установка скептицизма та же, что установка эпикуреизма и стоицизма, – уход от активной внешней деятельности, замыкание внутри себя. Но только в скептицизме появляется совершенно откровенный отказ от философии, так что это течение можно назвать «антифилософской философией».

Совершенно ясно, что упадок греческой философии и её вырождение в банальные практические рекомендации отражали упадок и вырождение всей античной цивилизации.

Беседа девятаяАгония Римской империи и античной цивилизации

Мы уже неоднократно употребляли в наших беседах слово «цивилизация», не уточняя, что имеем в виду, поскольку его расхожий смысл общепонятен: это примерно то же самое, что «культура». Но теперь пора придать ему более узкое и более определённое значение, используемое не в обычной речи, а в таких науках, как история, социология и философия. Это узкое значение сформировалось сравнительно недавно и оказалось очень плодотворным, так как позволило произвести в названных отраслях исследований подлинный методологический переворот. Современное понятие «цивилизации» стало основным рабочим понятием специалистов по всемирной истории, исходной единицей изучения прошлого и настоящего человечества, ключом к осмыслению многих вещей в этой области, которые раньше оставались загадочными. После работ Данилевского, Шпенглера, Макса Вебера, Ортега-и-Гассета, Льва Гумилёва и особенно Тойнби биография человечества очень удобно прочитывается как рождение, созревание, расцвет и гибель цивилизаций и их взаимодействие, включающее как сотрудничество, так и борьбу. Такой подход очень многое проясняет. Что же такое «цивилизация»?

Этот термин имеет двоякое определение: первое относится к цивилизации как к объективной реальности, второе – к соответствующему научному понятию. В первом смысле, в качестве «вещи в себе», цивилизация есть большое сообщество (big society), внутри которого люди чувствуют друг друга «своими», ибо руководствуются одной и той же шкалой ценностей, нормами поведения и понятиями о том, что такое добро и что такое зло. Во втором смысле это «умопостигаемое поле исторического исследования» (определение Арнольда Тойнби), то есть такая описательная категория, которая лучше всего усваивается историком, соответствуя особенностям его мышления и восприятия («умопостижения»). Это такой срез истории, который является легче всего нами воспринимаемым, то есть «вещью для нас». Представление о человечестве как о совокупности отдельных цивилизаций позволяет лучше всего понять происходившее прежде и происходящее в наше время. Что же касается внутренней структуры нормальной цивилизации, то она изображена на схеме.


Схема зрелой цивилизации (по И. Андрушкевичу)


1. Ядро (тип верования)

2. Питательная мякоть (культура)

3. Защитная скорлупа (государство)


Обозревая всю доступную нам историю человечества, Тойнби зафиксировал в ней около двадцати достигших зрелости и несколько зародившихся, но не развившихся цивилизаций. В настоящее время, если говорить только о значимых, имеющих ядерное оружие и оказывающих существенное влияние на ход мировых событий, их пять: западная постпротестантская, русская православная, исламская, индийская и китайская. Это – основные игроки на геополитическом пространстве, и от их взаимодействия зависит будущее нашего людского рода.

Очень интересен вопрос о том, почему и как возникают новые цивилизации. Причина их появления столь же загадочна или столь же очевидна – это зависит от мировоззрения, – сколь и причина появления новых видов в живой природе. Для атеиста она непостижима, для верующего человека совершенно ясна: Бог их творит, ибо Ему это для чего-то нужно. В случае цивилизации религиозная точка зрения подтверждается фактами. Всякая цивилизация начинается с ядра, ибо оно-то и задаёт общую для всех её членов иерархию ценностей. Чтобы быть принятой всеми, эта иерархия должна быть безусловной, а таковой она может быть лишь в том случае, когда является результатом Откровения. Не подлежащим критике может быть только предмет веры, а вера не придумывается, она всегда богооткровенна. Ядро цивилизации – это «закон», цементирующий жизнь людского сообщества, а «закон», если проследить его происхождение, – это «пророки», пророки же суть глашатаи Бога. Так что все цивилизации, и исчезнувшие, и нынешние, возникали по Божьей воле и ни одна цивилизация не возникла не по Божьей воле.

Что же касается ответа на вопрос «как?», то здесь имеются различные варианты. Зародившееся ядро новой цивилизации должно без промедления обрести защитную скорлупу, иначе оно может быть уничтожено теми, кто не принимает образовавшего это ядро нового типа верования. Этой скорлупой ядру может послужить уже существующая скорлупа, то есть оно может спрятаться под чужое крылышко, а в другом случае оно может само создать собственную защиту, как мы наблюдаем это в исламской цивилизации. Её тип верования, Коран, возник в результате Откровения, полученного в начале VII века пророком Мухаммедом на горе Хира близ Мекки, и в течение нескольких десятилетий этому ядру удалось создать для себя защиту в виде сильного государства (халифата), которого раньше на Аравийском полуострове, населённом пастушескими племенами, не было.