106, 28 – 29].
Имеются в виду, напр.: Быт. 17, 5; 32, 29; 35, 18; 4 Цар. 23, 34; 24, 17 и мн. др. Подробнее об этой проблеме см.: [6, 204 – 214]. Значительный интерес в данной связи представляет остававшийся долгое время неизданным труд о. Павла Флоренского «Священное переименование», в котором рассматриваются, в частности, и эти вопросы [98, 218 – 219, 222 – 226, 310 – 314, 319 – 322; 99, 3 – 2, 525 – 526]. Современный взгляд на проблему именования в Библии изложен в кн.: «Словарь библейского богословия» / Ред. К. Леон-Дюфур. Брюссель, 1990. (Статья «Имя» и др.).
Феодорит, блаж. (393 – 457) – епископ Киррский, автор многочисленных трудов по догматике, экзегетике, а также по истории Церкви в IV – V вв. Имеется в виду его сочинение «О мученичестве». Обычай принятия новых имен при крещении отмечается с III в., подробнее об указанной проблеме см.: Алмазов А.И. История чинопоследований крещения и миропомазания. Казань, 1884.
Точнее – Миларепа (1040 – 1123), аскет, основатель школы кагьюдпа тибетского буддизма, ученик Марпы-Переводчика (1012 – 1096), доставившего из Индии в Тибет каноны аскетического тантризма.
Кобольды (герм. фолькл.) – злые духи, обитающие в пещерах, хранители подземных ископаемых, стремящиеся не допускать людей к подземным богатствам устраиванием завалов, камнепадов и т.д. (в сканд. мифологии – духи-покровители жилищ). В XV в. в Саксонии при разработке месторождений были обнаружены минералы, примеси которых к серебряной руде мешали выплавке серебра, так как при термообработке выделялся ядовитый газ (вероятно, летучий оксид мышьяка). Саксонские рудокопы объясняли эти неприятности вмешательством нечистой силы – коварного подземного гнома кобольда. В германских церквях одно время читались специальные молитвы о спасении горняков от злого духа кобольда. Позднее в горнодобывающем производстве стало применяться название кобальт, закрепившееся и в качестве обозначения полученного в 30-е гг. XVIII в. шведским химиком Георгом Брандтом металла, близкого по свойствам к никелю и железу.
Шабрири (арам.) – имя демона, с которым связывалась опасность ослепнуть для тех, кто пьет воду ночью. Заклинания против него приводятся в Талмуде, в трактатах Авода Зара 126, Псахим 112a (Б., Энд.).
Домашний гном (нем.) (Б., Энд.).
Внося соответствующие изменения (лат.) (Б., Энд.).
σωτηρ, κυριος (греч.) – Спаситель, Господь.
Мидраш (ивр.) – букв. комментарий, особый тип толкований текста Танаха в иудаизме.
«Меч Моисея» – еврейский трактат по магии и теургии (V – VI вв. н.э.) (Б., Энд.).
Привлекать к себе демоническое начало (лат., из трактата «Об идолослужении»). Ср.:
«И неважно, что эти имена – искусственные и ничего не значат, это безразлично, поскольку в любом случае они восходят к суевериям, за них хватаются демоны и всякий нечистый дух, поскольку связь с ними скреплена священнодействиями» [95, 262. Пер. И. Маханькова].
Хайтмюллер в своем исследовании следует делению библейских книг, принятому в Вульгате, поэтому и указание при перечислении в тексте некоторых мест не соответствует Синодальному изданию. Приведенная ссылка «1 Цар. 8, 43» в Синод. изд. соответствует 3 Цар. 8, 43 (так как в русской традиции, соответствующей делению Септуагинты, предшествующие 2 книги Самуила – евр. «Сефер Шемуель», – считаются, соответственно, как 1-я и 2-я Царств). Упоминавшаяся в первом перечне ссылка «Вар. 2, 15» относится к признаваемой Католической церковью в качестве «второканонической» книге пророка Варуха (сохранилась только в греческом переводе), не включаемой в Синодальное издание, но присутствующей в «Елизаветинской Библии» на церковнославянском языке.
По причине, указанной нами выше, – в комм. 126* – ссылка «2 Сам. 6, 2» в Синод. изд. соответствует 2 Цар. 6, 2. Следующие чуть далее ссылки «2-я кн. Царств 12, 28» и «3 Цар. 8, 43» даются Лосевым по Синод. изд.
С конца XVII в. стали высказываться сомнения в авторстве 40 – 66 глав книги пророка Исаии. В XVIII в. в общих чертах сложилась теория принадлежности этих глав последователю пророка, надписавшему свои (более поздние по времени создания) произведения его именем. В современной русскоязычной библеистике в качестве устоявшегося имени предполагаемого автора указанных глав обычно используется «Второисаия».
Знак, клеймо (греч.) (Б., Энд.).
«Этиология» – в данном случае употреблено как синоним термина «происхождение».
Имеется переиздание: Феофан (Быстров), архиеп. Тетраграмма, или Божественное ветхозаветное имя YHWH. Киев, 2004.
Т.е. в форме «хайа» (ивр.) – «[он] был», от глагола «лихъет» – быть (глагольная порода «Каль») (Б., Энд.).
Здесь и далее «Каль», «Пиэль», «Гифиль» – глагольные породы в иврите, различающиеся, в частности, по степени активности действия (Б., Энд.).
Речь идет о библейском тексте (Исх. 3, 13 – 14), описывающем события на горе Хорив:
«И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий…»
и различных интерпретациях выделенной фразы. У св. Фомы Аквинского этой же проблеме посвящен 11-й раздел 13-го вопроса 1-й части «Суммы теологии».
LXX – обозначение греческого перевода книг Ветхого Завета, по церковному Преданию (на основе т.н. «письма Аристея»), осуществленного в III в. до Р.Хр. в Александрии по поручению царя Птолемея Филадельфа 70-ю (точнее – 72-мя) переводчиками («толковниками») и называемого поэтому по их количеству (по-латыни, в русской транскрипции, Септуагинта). Древнейшие рукописи «перевода 70-и» относятся к IV в. по Р.Хр., ближе всего к первоначальному тексту, по мнению исследователей, списки в Ватиканском и Синайском кодексах. Попытки восстановить и сохранить «исходный» текст Септуагинты предпринимались уже Оригеном («Гекзаплы»), его другом кесарийским пресвитером Памфилом и некоторыми др.
Имеется в виду следующая работа: Crusius Ch.A. Abhandlung von der wahren Bedeutung des Namens Jehovah. Leipzig, 1767. S. 50 – 51, 57 – 59 (Б., Энд.).
regnum gratiae, regnum naturae – царство благодати, царство природы (лат.).
Устоявшееся наименование Моисея, как признаваемого в традиции автора книги Бытия.
О взаимосвязи категорий «имени» и «славы» см. также доклад Лосева от 17 ноября 1922 г. [47, 33 – 34].
Подробнее см. статью Лосева «Имяславие» [47, 7 – 8].
Для ясности приведем фрагмент полностью:
«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2, 29 – 32).
Точнее: 1 Кор. 15, 40 – 41 (Б., Энд.).
«Добротолюбие» – сборник, составленный из текстов свв. Отцов и Учителей Церкви и раскрывающий основы духовной жизни христианина. Последнее по времени дореволюционное издание в пяти томах на русском языке в пер. еп. Феофана (Говорова) появилось в 1895 г. К настоящему времени неоднократно переиздано. Приводимая далее цитата взята из славянского Добротолюбия и принадлежит Каллисту Катафигиоту, трактат которого (имеющийся в греческом оригинале) на русский язык еп. Феофаном переведен не был (русский перевод Д.Н. Леонтьева был издан отдельно: Казань, 1898). В книге «Апология веры во имя Божие и во имя Иисус» иеросхимонаха Антония (Булатовича), изданной в 1913 г., славянский текст указанной цитаты в деталях отличен от того, на который опирался Лосев.
В переводе на русский язык цитируемый Лосевым фрагмент выглядит так:
«Венец всех желаний есть единение Бога с душою, превосходящее ум. Через божественное единение необходимо божественное подобие, через божественное подобие необходима деятельность ума, т.е. созерцание. Ибо таково именно Божество, отчего ему и присвоено имя Бог. Но созерцание тотчас восходит к мысли о Боге. Ибо отовсюду и во всем созерцательному уму Бог влагает как бы некоторые лучи, и созерцательный ум имеет Бога прямо перед собою» [47, 401 – 402].
Ссылка расшифровывается так: Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. В 5 т. Изд. 5-е. T. III. Μ., 1889. С. 64.
Василий Великий (329 – 379) – архиепископ Кесарии Каппадокийской, один из Отцов Церкви, выдающийся богослов. Лосев цитирует «Толкование на 32-й псалом» [94, I, 283]. Подробнее о позиции Василия Великого в споре с Евномием, касавшемся учения об именах, см. тезисы доклада Лосева (1923) «Спор об именах в IV в. и его отношение к имяславию» [