Это не слово «аум» и выпадение звуков. Реальный смысл заключается в вашей чувствительности.
Сначала вы должны начать ощущать три звука, что является очень трудным. Затем вы станете настолько чувствительными, что сможете опускать звуки «А» и «М», оставляя только средний звук - в этих усилиях вы будете терять свой ум. Вы будете настолько поглощены этим, вы будете так глубоко внимательны к этому, так чувствительны к этому, что вы забудете о том, чтобы думать. И, кроме того, если вы думаете, вы не сможете делать этого.
Это всего лишь непрямой путь выведения вас из головы. Было испытано так много способов, они выглядели очень простыми. Вы удивляетесь: «Что может случиться? Ничего не может случиться от таких простых методов». Но чудеса случаются, потому что метод является непрямым. Ваш ум сфокусирован на чем-то очень неуловимом. Если вы сфокусированы, вы не можете продолжать думать; ум отбрасывается. Однажды, вдруг, вы становитесь осознающими и вы удивляетесь тому, что происходит.
В дзэне используют коаны. В одном из известных коанов они говорят начинающему: «Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. Ты можешь слышать звук хлопка двумя ладонями. Если одна рука может создать звук, услышь его».
Один маленький мальчик прислуживал дзэнскому мастеру. Он, должно быть, наблюдал многих посетителей. Они приходили к мастеру, склоняли свою голову к его ногам и просили его дать им что-либо для медитации. Он давал им коан. Мальчик всего лишь выполнял какую-то работу для мастера, он был у него на службе. Ему было всего девять или десять лет.
Наблюдая каждый день много приходящих и уходящих людей, однажды он также с очень серьезным видом подошел к мастеру, склонил свою голову к его ногам и затем попросил его: «Дайте мне какой-нибудь коан, какой-нибудь объект для медитации».
Мастер рассмеялся, но мальчик был очень серьезен и мастер сказал: «О'кей! Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. И когда ты услышишь его, приходи ко мне и расскажи об этом».
Мальчик все пытался и пытался услышать звук одной ладони. Он не мог спать всю ночь. Утром он пришел и сказал: «Я услышал. Это звук ветра, дующего сквозь деревья».
Мастер сказал: «Но каким образом здесь участвует рука? Иди и снова попытайся». И он приходил к мастеру каждый день. Он обнаруживал какой-нибудь звук и приходил с ним, но мастер говорил: «Это тоже не то. Продолжай искать!»
Затем, однажды, мальчик не пришел. Мастер ждал и ждал его, а затем он послал других учеников выяснить, что случилось - ведь казалось, что у мальчика есть голова на плечах. Так что его отправились искать.
Он сидел под деревом, чем-то очень поглощенный - ну, просто новорожденный будда. Они возвратились и сказали: «Мы боялись побеспокоить мальчика. Он выглядел, как только что родившийся будда. Казалось, что он слушает звуки».
Поэтому мастер пошел к нему, склонил голову к ногам мальчика и спросил его: «Ты слышишь? Кажется, что ты услышал». Мальчик ответил: «Да, но это беззвучие».
Как развился этот мальчик? Развилась его чувствительность. Он испытывал каждый звук, он внимательно слушал. Внимание развивалось. Он не спал. Всю ночь он пытался услышать, что есть хлопок одной ладонью. Он не был настолько интеллектуальным, как вы, поэтому он никогда не думал, что при хлопке одной ладони не может быть никакого звука. Если этот коан дать вам, то вы и не будете что-либо предпринимать. Вы скажете: «Какая бессмыслица! От хлопка одной ладони не может быть никакого звука».
Но мальчик пытался что-то услышать. Мастер сказал, что в этом должно что-то быть, поэтому он пытался. Он был простым мальчиком, поэтому, когда бы он ни услышал что-либо, когда бы он ни ощутил какой-либо новый звук, он снова приходил к мастеру. Но при этом развивалась его чувствительность. Он становился внимательным, бдительным, осознающим. Он становился направленным в одну точку. Он был в поиске, а ум его был отброшен, потому что мастер сказал: «Если ты будешь продолжать думать, ты можешь упустить. Когда-то ты услышишь звук хлопка одной ладони. Будь бдительным и ты не упустишь его».
Он все старался и старался услышать этот звук. Никакого звука одной ладони не было, но это был всего лишь косвенный метод развития чувствительности, осознанности. И однажды, вдруг, все исчезло. Он был настолько внимательным, что осталось только внимание, настолько чувствительным, что осталась только чувствительность, он стал таким осознающим - не осознающим что-либо, а просто осознающим! И тогда он сказал: «Я услышал его, но это беззвучие. Это беззвучие!» Но вы должны тренироваться, чтобы быть внимательными, чтобы быть бдительными.
Этот метод предназначен лишь для того, чтобы заставить вас очень тонко осознавать трудноуловимые нюансы звука. Практикуя его, вы забудете слово «аум». Не только отпадет звук «А», не только отпадет звук «М», но однажды внезапно отпадете также и вы, и останется только беззвучие, а вы станете вновь рожденным буддой, сидящим под деревом.
Глава 14 (30). САМООТРЕЧЕНИЕ В СЕКСЕ И САМООТРЕЧЕНИЕ РАДИ МАСТЕРА
27 января 1973 года, Бомбей, Индия
Вопросы:
Если тантра учит быть в середине, то, как понять разницу между терпимостью и подавлением?
Имеется ли какая-нибудь связь между открытостью по отношению к мастеру и открытостью в сексе?
Первый вопрос:
Вчера вечером вы обсуждали позицию тотального приятия как основу всей тантрической садханы, или духовной практики. Если я правильно помню, то еще раньше вы говорили, что тантра учит быть в середине всего, воздерживаться в жизни от крайностей. В связи с этим объясните, пожалуйста, как прийти к пониманию различий между терпимостью и подавлением в сексуальной жизни.
Тотальное приятие жизни является срединным путем. Если вы отвергаете, вы перемещаетесь к противоположной крайности. Отрицание является крайностью. Если вы отвергаете что-либо, то вы отвергаете его за что-то; тогда вы перемещаетесь к другой крайности. Если кто-то отвергает секс, то он будет двигаться к брахмачарье, безбрачию - к другой крайности. Если вы отрицаете брахмачарью, вы будете двигаться к терпимости - к другой крайности. В тот момент, когда вы отвергаете, вы принимаете крайний путь.
Тотальное приятие жизни автоматически находится посередине. Вы ни за что-то, ни против чего-то. Вы не выбираете, вы просто плывете по течению. Вы не движетесь по направлению к цели - вы не выбираете. Вы все принимаете.
Тантра верит в глубокое приятие. Когда вы выбираете, входит ваше эго. Когда вы выбираете, входит ваша воля. Когда вы выбираете, вы движетесь против всей вселенной - вы имеете свой собственный выбор. Когда вы выбираете, вы не принимаете естественное течение вселенной: вы стоите отдельно, изолированно; вы подобны острову. Вы стараетесь быть самим собой против всего течения вселенной.
Не выбирание означает, что вы не принимаете решений по поводу того, куда течь жизни. Вы позволяете жизни двигаться, вы позволяете ей захватить вас, у вас нет никакой определенной цели. Если у вас есть определенная цель, вы должны выбирать. Цель жизни является и вашей целью. Вы не движетесь против жизни; у вас нет своих собственных идей, направленных против жизни. Вы оставили себя, вы отреклись от себя в пользу жизненной силы самой по себе. Вот что понимает тантра под тотальным приятием.
А раз вы принимаете жизнь во всей ее тотальности, то начинают происходить всякие события, потому что это тотальное приятие освобождает вас от своей эгоистичной сути. Ваша эгоистичная суть является проблемой, потому что из-за нее вы порождаете другие проблемы. В самой жизни нет проблем; существование является беспроблемным. Проблемой являетесь вы, вы являетесь создателем проблем, вы создаете проблемы из всего. Даже если вы встретите Бога, вы создадите из него проблему. Даже если вы достигнете рая, вы будете создавать проблемы из рая, потому что вы являетесь первоисточником проблем. Вы не собираетесь отрекаться от самого себя. Это неотрекающееся эго является источником всех проблем.
Тантра утверждает, что не должно быть проблем достижения чего-либо, проблем достижения брахмачарьи. Если вы принимаете против секса брахмачарью, то ваша брахмачарья будет в основном сексуальной. Две крайности, как угодно противоположно расположенные, являются частями единого целого - два аспекта единого целого. Если вы выбираете одно, вы выбираете также и другое. Другое будет скрыто, подавлено. Что означает подавление? Выбор одной крайности против другой, являющейся другой частью ее.
Вы выбираете брахмачарью против секса, но что такое брахмачарья? Это всего лишь обращенная сексуальная энергия. Вы выбрали брахмачарью, но вы выбрали с ней также и секс. Теперь брахмачарья будет на поверхности, а где-то глубоко будет скрыт секс. Вы будете выведены из душевного равновесия, потому что выбор порождает беспокойство. Вы можете выбирать только один полюс, но другой полюс следует за ним автоматически. А вы против этого другого полюса, так что теперь вы будете выведены из душевного равновесия.
Тантра призывает не выбирать - быть невыбирающими. Если вы понимаете это, то никогда не встанет вопрос о том, что есть терпимость и что есть подавление. Тогда нет ни подавления, ни терпимости. Вопрос возникает потому, что вы все еще выбираете. Имеются люди, которые приходят ко мне и говорят: «Мы примем жизнь, но если мы примем жизнь, что случится с брахмачарьей?» Они готовы к тотальному приятию, но эта готовность фальшива, она только на поверхности. Глубоко внутри они все еще цепляются за крайности.
Они хотят жить в брахмачарье - в безбрачии. Они не достигли этого путем сражения с сексом, поэтому, когда они слушают меня, они думают: «Поскольку мы не в состоянии были достичь этого путем сражения, то теперь мы должны получить это посредством приятия». Но достигающий ум, мотивирующий ум, алчный ум остался - осталась цель, остался выбор.
Если вы должны чего-то достигнуть, вы не можете принимать все тотально; ваше приятие не является тотальным. Это означает, что вы пробуете приятие как технику для достижения чего-либо. Приятие означает следующее: вы оставляете этот достигающий ум, этот мотивирующий ум, который всегда выступает за что-то, всегда жаждет чего-то - вы оставляете его! Вы позволяете жизни течь свободно, так, как ветер течет сквозь деревья. Вы позволяете жизни быть свободной, свободно двигаться через вас; вы не оказываете никакого сопротивления. Куда бы она ни вела вас, вы готовы двигаться с ней. У вас нет никакой цели. Если у вас есть какая-либо цель, то вы должны будете сопротивляться жизни, вы должны будете сражаться с ней.