Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства.
Эта вторая техника связана с первой. Рассматривайте пространство как свое собственное тело блаженства. Вы можете сделать это, медитируя на вершине холма с бесконечным пространством перед вами. Рассматривайте его наполненным вашим собственным телом блаженства.
Есть семь тел. Тело блаженства — это последнее тело, поэтому, чем больше вы входите внутрь себя, тем больше вы ощущаете себя блаженными. Вы приближаетесь к телу блаженства, к слою блаженства. Это тело находится как раз вокруг вашей сущностной души, которая является первым телом при движении изнутри наружу, или последним телом при движении снаружи вовнутрь. Как раз вокруг вашего существа, вокруг сущностной души находится слой блаженства. Его называют телом блаженства. Сидя на вершине холма, глядя в бесконечное небо, почувствуйте, как все пространство, все вокруг наполняется вашим телом блаженства. Почувствуйте, как ваше тело блаженства увеличивается и наполняет собой все пространство.
Как вы почувствуете это? Вы не знаете, что есть блаженство, так как же вы вообразите его? Будет лучше вначале постараться почувствовать, что все пространство наполнено тишиной, не блаженством. Почувствуйте его наполненным тишиной. В этом вам поможет природа, поскольку в природе даже шумы безмолвствуют. В городах даже тишина шумит. Природные звуки безмолвствуют, поскольку они не беспокоят, они гармоничны. Поэтому не думайте, что безмолвие обязательно должно быть беззвучным. Нет, безмолвным может быть музыкальный звук, поскольку он гармоничен - он не нарушает вас, он, скорее, углубляет ваше безмолвие. Поэтому, когда вы отправляетесь на природу, легкий бриз, поток, река, ветер, любые звуки, какие есть, гармоничны, они образуют целое. Они не возмущают. Их можно слушать, и само это слушание углубляет ваше безмолвие. Поэтому сначала почувствуйте, что весь мир наполнен безмолвием; глубоко почувствуйте, что он становится все более и более безмолвным, что небо вокруг вас становится безмолвным.
И когда вы почувствуете, что небо стало безмолвным, только тогда вам нужно попытаться наполнить его блаженством. По мере углубления безмолвия у вас будет первый проблеск блаженства. По мере увеличения напряжения, у вас будет первый проблеск горя, боли; по мере углубления безмолвия, вы почувствуете легкость, расслабление, как будто вы дома, и первый проблеск блаженства придет к вам. И когда придет этот проблеск, вы сможете представить себе, что все пространство наполнено теперь этим блаженством. Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства - все небо становится вашим телом блаженства.
Вы можете делать эту технику отдельно, нет нужды присоединять ее к первой, но нужно выполнять те же требования - бесконечное пространство, безмолвие, никаких человеческих существ рядом. Зачем настаивать на отсутствии рядом с вами человеческих существ? Потому что в тот момент, когда вы видите человеческое существо, вы начнете реагировать на него по-старому. Вы не можете видеть человеческое существо, не реагируя на него. Что-то немедленно произойдет в вас. Этот человек вернет вас ко всем вашим старым обычаям. Если вы не видите человека, то забудете, что сами являетесь человеческим существом. И это хорошо, если вы забываете, что являетесь человеком, что являетесь частью общества. Хорошо лишь просто помнить, что вы есть, даже если вы не знаете, что вы такое. Вы не принадлежите никому, никакому обществу, никакой группе, никакой религии. Эта непринадлежность поможет вам.
Итак, будет хорошо, если вы отправитесь один куда-нибудь и проделаете эту технику, попрактикуетесь в ней. Когда вы один, эта техника поможет вам, но помните, что начинать нужно с того, что вы чувствуете. Я видел людей, которые выполняли техники, не чувствуя их. Если вы не чувствуете, если в вас нет никакого переживания, даже проблеска его, тогда все становится напрасным.
Ко мне пришел человек и сказал: «Я практикуюсь в том, что Бог повсюду».
Поэтому я спросил его: «Как вы можете практиковаться в этом? Что вы представляете себе? Имеете ли вы какой-либо вкус, какое-либо ощущение Бога? Только в этом случае его легко будет представить себе; в противном случае вы просто будете думать, что представляете себе его, но ничего не случится».
Запомните, что это относится к любой технике, которую вы будете выполнять. Вначале вы должны делать то, с чем вы знакомы; вы можете быть знакомы с этим не в совершенстве, но некоторое представление об этом необходимо. Только тогда вы сможете шаг за шагом прогрессировать. Но не кидайтесь в то, что вы абсолютно не знаете, ведь вы не чувствуете и не представляете себе этого.
Именно из-за этого многие учителя, особенно Будда, совершенно отбросили слово «бог». Будда говорил: «С этим нельзя работать. Это самый конец, и невозможно перенести конец в начало. Поэтому начинайте лишь с самого начала». Он говорил: «Забудьте про конец, конец придет автоматически». И он говорил своим ученикам: «Не думайте о Боге. Думайте о сострадании, думайте о любви». Так что он не говорил, что нужно повсюду чувствовать Бога; нужно просто чувствовать сострадание ко всему, что есть, - к дереву, к человеческим существам, к животным. Просто почувствуйте сострадание. Почувствуйте симпатию, создайте любовь... поскольку любовь вы знаете, хотя и немного. В жизни каждого было что-то похожее на любовь. Может быть, сами вы не любили, но кто-то любил вас, по крайней мере, ваша мать. Вы, должно быть, глядели в ее глаза: она любила вас.
«Лишь испытывайте материнское чувство к существованию, - говорит Будда, - чувствуйте глубокое сострадание. Почувствуйте, что весь мир наполняется вашим состраданием. Тогда будет и все остальное».
Запомните этот основной закон: всегда начинайте с того, что вы чувствуете, только тогда, только через это, к вам придет неизвестное.
Глава 6 (70). ВЫСТРАДАЙТЕ БОЛЬ УЕДИНЕННОСТИ
30 июля 1973 года, Бомбей, Индия
Вопросы:
Уединенность так болезненна. Что делать?
Как примирить уединенность с целостностью?
Минимизировать или максимизировать?
Является ли секс стремлением вернуться назад в материнское чрево?
Кого Вы имеете в виду, когда говорите «мы»?
Первый вопрос:
Противостояние человека с самим собой в уединенности ужасно, болезненно. Что делать?
Это противостояние ужасно и болезненно, и человек вынужден страдать от него. Ничего нельзя сделать, чтобы избежать его, ничего нельзя сделать, чтобы отвлечь свой ум, ничего нельзя сделать, чтобы убежать от этого. Придется страдать и идти через это. Это страдание, эта боль - хороший знак того, что вы уже вблизи нового рождения, ведь каждому рождению предшествует боль. Ее нельзя избежать, ее не следует избегать, поскольку эта боль - часть вашего роста. Эти боль и страдание традиционно известны как тапасчарья, аскетизм. В этом смысл тапаса - ревностного энергичного аскетизма.
Но почему есть эта боль? Это нужно понять, поскольку понимание поможет вам пройти через эту боль, а если вы идете через нее осознавая, то легче, скорее выйдете из этой боли.
Почему, когда вы одни, есть боль? Прежде всего, потому, что болит ваше эго. Ваше эго может существовать только с другими. Оно растет, когда есть связи, оно не может существовать в одиночку. Поэтому в ситуации, когда оно существовать больше не может, оно задыхается, оно чувствует себя как на краю смерти. Это страдание самое глубокое. Вы чувствуете себя так, как будто умираете, но умираете не вы, умирает ваше эго, которое вы воспринимаете как себя, с которым вы отождествили себя. Оно не может существовать, так как оно было дано вам другими. Оно вложено в вас.
Когда вы оставляете других людей, вы не можете унести его с собой. Подумайте об этом таким образом: когда вы в обществе, люди думают, что вы очень хороший человек. То, что вы хороший, не может существовать, когда вы одиноки, одни, поскольку это ведь то, что о вас думают люди. Теперь этих других людей больше нет. Они не содействуют больше вашему образу. Эта ваша «хорошесть» теперь лишена основания. Мало-помалу она исчезает, и вы чувствуете себя плохо, ведь вы были таким хорошим человеком, а теперь больше нет. И будут страдать не только хорошие люди - если вы плохой человек, то и это тоже дано вам другими людьми. Это тоже способ привлечения внимания. Когда многие люди считают вас плохим, на вас обращают внимание. Люди не могут быть безразличными по отношению к вам, они должны быть по отношению к вам бдительными. Вы кто-то, вы плохой, опасный человек. Когда вы отправляетесь в одиночество, вы становитесь никем. Этот плохой образ исчезает, а ведь вы питались им, ваше эго питалось им. Поэтому плохой человек, хороший человек - это в основном безразлично: оба воспитывают свое эго. Их средства различны, но цель одна и та же.
Плохое зависит от других людей, хорошее тоже. Эти качества существуют в обществе. Праведник и грешник — они существуют в обществе. Когда вы одни, вы не праведники и не грешники. В уединении все, что вы знали о себе, отпадет; мало-помалу оно исчезнет. Вы можете продлить свое эго на некоторый период - и это тоже вы должны будете делать с помощью воображения, - но вы не сможете продлить его надолго. Без общества вы лишены корней; нет почвы, из которой можно получать питание. Вот в чем основная боль. Вы больше не уверены в том, кто же вы: вы просто распадающаяся личность, растворяющаяся личность. Но это хорошо, поскольку, если это ложное «я» не исчезнет, реальность не сможет проявиться. Если вы не омоетесь полностью и не станете снова чистыми, реальное не проявится.
Это ложное «я» завладело троном, оно должно быть свергнуто с трона. Если вы живете в уединении, все ложное уходит. А все, что дано вам обществом, ложно, - на самом деле, все, что дано вам, - ложно, все, что рождено в вас, - реально. Все, что есть вы, как вы есть, что не вложено в вас кем-то, - все это реально, подлинно. А ложное должно уйти. Ложное - это великий вклад; вы так много вложили в него, вы так много ухаживали за ним. Все ваши надежды связаны с ним, поэтому, когда вы начнете растворять себя, вы будете чувствовать страх, дрожь, испуг. Что же вы делаете с собой? Вы разрушаете всю свою жизнь, всю структуру жизни.