Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 5 — страница 36 из 74

Но ни Александр, ни Наполеон, ни один великий человек, никто и никогда не был способен идти против течения. Рано или поздно поток берет верх. Но когда вы мертвы, вы не можете наслаждаться блаженством, которое было возможно, пока вы были живы: блаженство самоотречения, восприятия, бытия настолько заодно с потоком, что никакой конфликт невозможен.

Но эти глупцы на берегу скажут: «Ты уступил, ты побежден, ты потерпел неудачу». Не слушайте их, просто наслаждайтесь внутренней свободой, приходящей вместе с подчинением. Не слушайте их.

Когда Будда прекратил попытки плыть против течения, все, кто знал его, сказали: «Ты бежишь от действительности. Ты потерпел неудачу, ты потерпел поражение».

Не слушайте, что говорят другие. Почувствуйте свои внутренние ощущения. Почувствуйте, что происходит с вами. Если вы чувствуете, что это хорошо - плыть с потоком, тогда все правильно. Это ваше Дао. Не слушайте никого, слушайте лишь свое собственное сердце. Зрелость воспринимает все, как оно есть.

Я слышал анекдот... Мусульманину, христианину и иудею задали один вопрос. Вопрос был один и тот же. Некто спросил у всех троих: «Что бы вы стали делать, если бы приливная волна обрушивала океан на землю, а вы тонули бы в ней?»

Христианин сказал: «Я перекрестился бы в своем сердце и молил бы Бога впустить меня в рай, открыть мне врата».

Мусульманин сказал: «Я произнес бы имя Аллаха и сказал бы, что это кисмет, судьба, - и утонул бы».

Иудей сказал: «Я поблагодарил бы Бога, принял бы его волю и выучился бы жить под водой».

Вот что нужно делать. Нужно принимать волю существования, волю вселенной, и выучиться жить в ней. Это целое искусство. Зрелый человек принимает все, что есть, не выставляет требований, не говорит ни о каких небесах.

Христианин делал так — он просил, он говорил: «Открой врата небесные». Но он не был и пессимистом, который просто принимает происходящее и тонет. Так делал мусульманин. Иудей принимал происходящее, даже приветствовал его, и говорил: «Это воля Божья, теперь я должен выучиться жить под водой. Это Божья воля».

Принимайте реальность такой, какова она есть, и учитесь, как жить в ней с покорным сердцем, с капитулировавшим эго.


Последний вопрос:

Вы сказали вчера, что жизнь существует вместе со смертью. Тогда объясните, пожалуйста, в чем необходимость трансценденции?


В этом и есть необходимость. Вот она необходимость. Жизнь существует вместе со смертью... если вы понимаете это, вы совершили трансценденцию. Вы воспринимаете жизнь, вы не воспринимаете смерть. Или воспринимаете? Вы воспринимаете жизнь, но отвергаете смерть, и из-за этого у вас постоянные неприятности. У вас неприятности, беспокойства из-за того, что смерть - это часть жизни. Когда вы принимаете жизнь, то и смерть будет рядом, но вы отвергаете смерть. Когда вы отвергаете смерть, вы отвергаете и жизнь, ведь это не две разных вещи. Отсюда-то и ваши неприятности.

Или принимайте все или все отвергайте.

Это и есть трансценденция, переход через все пределы.

Есть два пути трансценденции. Или воспринимать и то и другое, и жизнь и смерть вместе, или отвергать и то и другое, и жизнь и смерть вместе, - тогда вы совершаете трансценденцию. Вот два пути, положительный и отрицательный. Отрицательный путь говорит: «Отвергай и то и другое». Положительный путь говорит: «Принимай и то и другое», но главное, чтобы было и то и другое, принимается оно или отвергается. Когда есть и то и другое, они сводят друг друга на нет, совсем как плюс и минус. Они сводят друг друга на нет, а когда они отрицают друг друга, вы совершаете трансценденцию.

Вы или привержены жизни, или - иногда - привержены смерти, но никогда ни принимаете и то и другое. Я встречал людей, которые настолько удручены жизнью, что начали думать о самоубийстве. Сначала они привержены жизни, затем жизнь разочаровывает их - не то, чтобы жизнь разочаровывает, разочаровывает приверженность, но они думают, что разочаровывает жизнь, - и тогда они становятся приверженными смерти. Тогда они начинают думать о том, как уничтожить самих себя, как совершить самоубийство, как умереть. Но все дело в приверженности. Сначала была приверженность к жизни, теперь к смерти. Так что человек, приверженный жизни, и человек, приверженный смерти, не отличаются друг от друга. Есть приверженность, в этой приверженности и заключается проблема. Воспринимайте и то и другое.

Только подумайте. Что произойдет, если вы воспримете и жизнь, и смерть? Немедленно на ваш ум опустится тишина, ведь жизнь и смерть сводят на нет друг друга. Когда вы воспринимаете их, и жизнь, и смерть исчезают, - тогда вы совершили трансценденцию, тогда вы вышли за пределы. Или отвергайте и то и другое - это то же самое.

Трансценденция означает переход за пределы двойственности. Приверженность означает оставаться в пределах двойственности, оставаться приверженным одному в ущерб другому. Когда вы принимаете и то и другое или отвергаете и то и другое, приверженность отпадает, ваш узел развязывается. Внезапно вы вплываете в третье измерение бытия, где нет ни жизни, ни смерти.

Это нирвана, это мокша - где нет двойственности, где есть лишь единство, есть лишь существование. И если вы не совершите трансценденции, вы всегда будете страдать. Вы можете менять свою приверженность с одной на другую, но всегда будете страдать.

Страдание создается приверженностью. Страдание порождается и отвержением. Какой бы путь вы ни выбрали, он подойдет вам. Вы можете выбрать положительный путь, как Кришна. Кришна говорит: «Принимайте. Принимайте и то и другое». Или вы можете выбрать путь Будды, который говорит: «Отвергайте и то и другое». Но делайте что-нибудь и с тем и с другим вместе, тогда трансценденция последует незамедлительно. Даже если вы думаете о том и о другом вместе, вы совершаете трансценденцию. И если вы можете делать это в реальной жизни, тогда рождается новое существо. Это существо не принадлежит миру двойственности, это существо принадлежит неизвестному царству - царству нирваны.

Глава 9 (73). СТРАХ ТРАНСФОРМАЦИИ ЗАБИРАЕТСЯ ВГЛУБЬ

1 ноября 1973 года, Бомбей, Индия


Сутры:

100. Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.

101. Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей.


Кажется, что многие люди интересуются медитацией, но этот интерес не может быть очень глубоким, поскольку через медитацию трансформировались лишь немногие. Если интерес действительно глубок, он сам по себе становится огнем. Он преобразует, трансформирует вас. Лишь через интенсивный интерес вы становитесь иными. Возникает новый центр бытия. Многие люди кажутся заинтересованными, но ничего не возникает в них, не рождается никакого нового центра, не достигается никакой новой кристаллизации. Они остаются теми же самыми.

Это означает, что они обманывают сами себя. Обман этот очень тонок, но он точно есть. Если вы постоянно принимаете лекарства, лечебные процедуры, а болезнь остается - более того, усиливается, - то это означает, что ваши лекарства, ваши лечебные процедуры ложны. Может быть, глубоко внутри себя вы не хотите трансформироваться. Этот страх вполне реален - страх трансформации. И тогда на поверхности вы продолжаете думать, что глубоко заинтересованы, но вы обманываете себя.

Страх трансформации подобен страху смерти. Ведь это и есть смерть, поскольку старое должно уйти, на смену ему придет новое. Вас больше не будет, из вас родится что-то совершенно неизвестное вам. Если вы не готовы умереть, ваш интерес к медитации ложен, ведь возродятся только те, кто готов умереть. Новое не может быть непрерывным продолжением старого. Старое должно быть разорвано. Старое должно уйти. Только тогда может прийти новое. Новое - это не росток старого, новое не является неразрывным со старым, новое - это совершенно новое, и оно приходит только тогда, когда старое умирает. Между старым и новым есть разрыв; этот разрыв порождает в вас страх. Вы боитесь. Вы хотите трансформироваться, но одновременно вы хотите остаться старыми. Это обман. Вы хотите расти, но вы хотите оставаться собой. Тогда рост невозможен; тогда вы можете только обманывать себя, тогда вы можете думать и мечтать, что что-то произойдет, но ничего не произойдет, поскольку упущено самое главное.

Так что по всему миру есть очень много людей, очень интересующихся медитацией, мокшей, нирваной, но с ними ничего не происходит. Вокруг этого так много шума, но ничего по-настоящему не происходит. В чем дело?

Иногда ум настолько хитер, что из-за отсутствия желания трансформироваться он создает некоторый поверхностный интерес, и тогда вы говорите себе: «Ты заинтересован, ты делаешь все, что может быть сделано». И остаетесь теми же самыми. А если ничего не происходит, вы начинаете думать, что применяемая вами техника неправильная, что гуру, за которым вы следуете, плохой, что плохи священные книги, принципы, методы. Вы никогда не думаете о том, что если есть настоящий интерес, то трансформация возможна и с неправильными методами; вы будете преобразованы даже с помощью неправильного метода. Если вы действительно заинтересованы в трансформации, вы станете иными, даже если следуете за плохим гуру. Если ваша душа и ваше сердце соединены в вашем усилии, то никто, кроме вас самих, не собьет вас с пути. Ничто не препятствует вашему прогрессу, кроме вашего собственного жульничества.

Когда я говорю, что даже плохой учитель, плохой метод, плохой принцип могут привести вас к настоящему, я имею в виду, что настоящая трансформация случается тогда, когда вы интенсивно вовлечены в нее, вовлечены не каким-то там методом. Метод - это просто инструмент, метод - это просто помощь, метод вторичен, - ваше существо вовлечено в преобразование - вот основное. Но вы продолжаете что-то делать - не делать даже, вы продолжаете говорить о делании. И слова создают иллюзию: вы так много читаете об этом, вы так много слышите об этом, что вам начинает казаться, что вы что-то делаете. Так называемые религиозные люди придумали много разных приспособлений для обмана.