Решающая битва произошла при Стикластадире. Обе стороны долго готовились к этой битве. В день битвы была хорошая погода, светило солнце. Но стоило противникам сойтись друг с другом в ожесточенной схватке, как небо и солнце побагровели, а потом вдруг стало темно, как ночью. Снорри Стурлуссон следующим образом описывает вооружение Олава в день битвы: «Олав конунг был вооружен так: на голове у него был позолоченный шлем, в одной руке белый щит со Святым Крестом из золота, в другой копье, которое теперь стоит в алтаре в церкви Христа, у пояса — меч Хнейтр, очень острый меч с рукоятью обвитой золотом. На конунге была кольчуга…» Войско бондов устремилось вперед с кличем: «Вперед, вперед, войско бондов!» В ответ в рядах сторонников Олава пронеслось: «Вперед, вперед, люди Христа, люди Креста, люди конунга!»
Воспользовавшись своим численным преимуществом, противники Олава добились успеха. Сам конунг был убит. «Торстейн корабельный мастер нанес Олаву удар секирой, — описывает смерть норвежского конунга Снорри Стурлусон. — Удар пришелся по левой ноге выше колена. Финн сын Арни тотчас сразил Торстейна. Получив эту рану, конунг оперся о камень, выпустил меч и обратился к Богу с мольбой о помощи. Тогда Торир Собака нанес ему удар копьем, удар пришелся ниже кольчуги, и копье вонзилось в живот. Тут Кальв нанес конунгу удар мечом, удар пришелся с левой стороны шеи. От этих трех ран конунг умер. После его гибели пали почти все, кто сражался рядом с ним». К моменту гибели Олава ему исполнилось тридцать пять лет. Он сражался в двадцати больших битвах.
Среди погибших Снорри Стурлусон упоминает и двух скальдов из трех, которые пришли вместе с Олавом и собирались воспеть эту битву в своих стихах.
Случилось это в среду, в четвертые календы августа месяца.
Сторонники Кнута праздновали победу. Они на несколько лет обеспечили себе спокойную жизнь в Норвегии под покровительством английско-датского властителя. Разве это не был вполне достойный итог их совокупных усилий, направленных на то, чтобы не допустить централизации норвежских земель под властью одного человека? Разве битва при Стикластадире не знаменовала собой торжество упрямой воли норвежской знати, желавшей любой ценой сохранить свою независимость? Насколько же сильна была ненависть знатных норвежцев к Олаву, что они были готовы признать над собой власть чужеземного правителя! Датское иго норвежские херсиры и бонды рассматривали как наименьшее из зол.
Но выяснилось, что гибель Олава вышла далеко за рамки этого сражения и привела к неожиданным последствиям, повлиявшим на умонастроения многих поколений норвежцев. После гибели Олава почти сразу же открылось, что он наделен даром исцеления. Даже его кровь даровала облегчение больным и раненым. Пожалуй, это было самое главное потрясение, которое испытали все те, кто знал норвежского конунга при его жизни. Кому могло прийти в голову, что он живет рядом со святым?! Народная молва вскоре докатилась до епископа Гримкеля, верного сподвижника Олава. Желая проверить, так ли это, Гримкель попросил разрешения у конунга Свейна, утвердившегося в Норвегии, открыть гроб с телом покойного. Гроб, в котором был похоронен Олав, выкопали из земли и открыли. Глазам епископа предстало удивительное зрелище. Тело Олава было нетленным. Гримкель немедленно объявил погибшего конунга святым. Спустя некоторое время состоялась торжественная церемония перенесения его мощей в церковь Святого Климента в Нидаросе. Отныне гроб с телом Олава должен был покоиться в храме, возведенном им самим лет за двадцать до этого события. То была лишь местная канонизация. Что же касается общей канонизации, то норвежцам пришлось ждать до конца XII века, прежде чем римско-католическая церковь официально признала их конунга первым норвежским святым.
О большой популярности культа св. Олава (и не только у норвежцев) говорит тот факт, что из двенадцати чудес, приписываемых этому норвежскому конунгу, шесть произошли за пределами Норвегии. Причем четверо из этих шести чудес непосредственно связаны с Киевской Русью. А два чуда из четырех имеют явно новгородское происхождение. Упоминаемая в рассказах об этих чудесах церковь Св. Олава действительно существовала в Новгороде в XII–XIII веках. В частности, она упоминается в одной среднешведской рунической надписи, относящейся к 1070–1090 годам.
Первое из этих чудес произошло, когда в Новгороде вспыхнул сильный пожар. Новгородцы стали умолять священника названной церкви Стефана спасти их от беды. Стефан вынес из церкви образ святого, который и остановил пожар. Второе чудо произошло в той же церкви и связано с исцелением немого юноши-ремесленника, родом из варягов. Хозяйка дома, в котором жил юноша, увидела во сне св. Олава, который сказал ей, чтобы она привела своего постояльца в церковь. Придя в церковь, юноша заснул и также увидел во сне Олава, который исцелил его. Очевидно, что эти два рассказа возникли именно в Новгороде, поскольку они имеют ряд лингвистических особенностей, указывающих на их местное, новгородское происхождение. Понятно и другое: клирики церкви Св. Олава в Новгороде были прямо заинтересованы в том, чтобы привлечь сюда как можно большее число прихожан. Особое покровительство, которое оказывал св. Олав выстроенной в его честь церкви, играло важную роль в этом деле.
Два других чуда Олава, судя по всему, произошли в Киеве. В рассказе о первом из них некий Вальдамар в Гардах вернул себе зрение с помощью волос, росших на голове Олава [73]. Однако кто был этот Вальдамар, исцелившийся столь необычным способом, скальд Сигват, являющийся автором этого рассказа, не уточняет. Соблазнительно предположить, что речь идет о Владимире, старшем сыне Ярослава Мудрого. Вполне возможно, что во время своего пребывания на Руси Олав встречался с Владимиром и продемонстрировал ему одно из своих чудес.
Тот факт, что Олав уже при жизни был наделен способностью исцелять людей, подтверждается рассказом о его четвертом чуде, произошедшем на Руси. Одна местная женщина, желая вылечить мальчика от нарыва в горле, пришла за советом к Ингигерд. Княгиня посоветовала ей обратиться за помощью к Олаву. Женщина была удивлена ее советом и заметила, что люди не считают Олава лекарем. В свою очередь, Ингигерд заметила собеседнице, что Олав может излечить больного с помощью медовых сот, положив их ему в рот. Женщина последовала совету Ингигерд и обратилась за помощью к Олаву. Мальчик был исцелен от своего недуга.
Пройдет совсем не много времени после гибели Олава Харальдссона, и он будет провозглашен небесным покровителем Норвегии, ее «вечным королем». Такова была благодарность норвежцев человеку, который при жизни не пользовался их любовью и погиб, отстаивая свое право на норвежский престол.
3
Дело Олава Харальдссона не прекратилось с его смертью. У него остался сын, который, повзрослев, должен был завершить то, что начал отец. Неспроста скальд Сигват, словно бы желая ребенку великой судьбы, посоветовал Олаву назвать его Магнусом в честь Карла Великого [74].
Магнус появился на свет весной 1024 года [75], в тот год, когда Олав Харальдссон достиг своего наивысшего могущества и, казалось, что уже ничто не угрожает его владениям. Это была иллюзия, за которую Олаву норвежскому пришлось жестоко поплатиться всего через несколько лет. Но разве он мог заранее предвидеть свою судьбу?
Выше уже говорилось, что законной супругой Олава была Астрид, дочь Олава Шетконунга. Однако маленький мальчик, которого Олав привез в Гарды, не был ее сыном. Согласно сагам, мать будущего норвежского конунга звали иначе — Альвхильд. Она являлась наложницей Олава и, как свидетельствуют саги, была женщиной знатного рода и прекрасной наружности. Значит, родившийся от нее ребенок не был королевской крови. Но об этой стороне жизни Олава норвежского нам известно как раз меньше всего.
В сагах нет единого мнения по поводу того, каким образом Магнус еще в детские годы оказался на Руси. По сообщению Снорри Стурлусона в «Круге земном», Олав Харальдссон, уходя в свой последний поход, оставил своего малолетнего сына на попечение Ярославу Мудрому и Ингигерд. Благо при дворе русского князя к беглецам относились более чем радушно, памятуя о былой привязанности Ингигерд к Олаву. Однако точка зрения Снорри входит в противоречие с тем, что говорится в ряде других саг. В частности, в своде королевских саг «Гнилая кожа» изложена еще одна версия прибытия Магнуса на Русь. После одной ссоры с Ингигерд конунг Ярицлейв, желая загладить свою вину перед супругой, отправляется к ней и просит простить его, обещая выполнить любое ее желание. В передаче автора саги Ингигерд, желая унизить Ярицлейва, говорит ему, чтобы он послал корабль в Норвегию к конунгу Олаву, пригласил в Гардарики его малолетнего сына и воспитывал его как отец, «потому что правду говорят у вас, что тот ниже, кто воспитывает дитя другого». Слова обличают в авторе саги подлинного скандинава. Древний скандинавский обычай, когда зажиточный отец отдавал своего ребенка на воспитание бедному родственнику, автор переносит на русскую почву. Ярицлейв согласился выполнить требование своей супруги, заметив при этом, что «хотя Олав конунг больше нас и не считаю я за унижение, если мы воспитаем его дитя». Направленный Ярицлейвом корабль доставил Магнуса из Норвегии на Русь.
Совершенно очевидно, что версия Снорри более правдоподобна, чем та, которая изложена в «Гнилой коже». Сама постановка вопроса о том, что на Руси считалось унизительным воспитывать ребенка из чужой семьи, обличает в авторе саги человека, слабо знакомого с реалиями древнерусской жизни. Он стремится любой ценой, даже за счет явной подтасовки фактов, показать превосходство всего скандинавского над чужеземным. Конунг Ярицлейв представлен у него как слабохарактерный правитель, во всем стремящийся угодить своей жене, гордой скандинавке Ингигерд. Ценой собственного унижения он достигает мира с ней и соглашается взять на воспитание ребенка от отца, пока еще находящегося в добром здравии. Реальные обстоятельства прибытия Магнуса на Русь не имели ничего общего с тем, что изложено в «Гнилой коже».