Древние скандинавы разводили коров, лошадей, коз, овец и свиней, а из птицы – кур, уток, в особенно большом количестве – гусей. Держали они также собак и кошек. Учёные пишут: чем дальше на север Скандинавии, тем меньше полагались местные жители на зерновое хозяйство и тем больше – на животноводство и охоту. Правда, плуги были найдены археологами и в 200 км севернее полярного круга, но в этих районах хозяйство зиждилось в гораздо большей степени на морском промысле и разведении северных оленей. Скандинавы и сами разводили оленей, и торговали со своими соседями – саамами, финно-угорским народом, для которого оленеводство и по сей день является основой всей экономики.
Древний человек высоко ценил те блага, которые приносили ему домашние животные, и старался платить добром за добро. Считалось, что душа убитого животного, попав на тот свет, станет держать ответ перед родоначальником своей породы, рассказывая, как поступали с ней люди. И, если выяснится, что с животным обращались жестоко, люди, допустившие подобное, будут наказаны: звери данной породы уже не будут «водиться» в хозяйстве обидчиков. Учёные пишут, что человечество во все времена было одинаково наблюдательно и одинаково хорошо умело делать выводы из своих наблюдений. Только сейчас мы излагаем свои наблюдения на языке научных формул, а раньше это делали на языке мифа, но смысл от этого не меняется. Мы ведь и сейчас советуем, заведя домашнее животное, относиться к нему «с душой». А в древности этому выражению соответствовал гораздо более глубокий смысл, и потому-то в старинных сказаниях, в том числе скандинавских, случаи жестокого обращения с животными единичны.
Гораздо чаще звери и птицы, домашние в том числе, выступают как мудрые помощники и советчики, причём легенды связывают их не только с людьми, но и с Богами.
Лошади
Кони, каждый со своим именем и одному ему присущими свойствами, сопутствуют многим скандинавским Богам, а также мифологическим девам-воительницам – валькириям. Однако, как мы помним, сухопутные дороги Скандинавии в древности были гораздо менее удобны, нежели морские. Вероятно, именно по этой причине все без исключения «божественные» кони наделены в преданиях одной общей чертой: способностью скакать «по воздуху и по морю».
Самый знаменитый из коней скандинавской мифологии – это, без сомнения, Слейпнир, восьминогий жеребец, на котором скачет Один – предводитель и отец Богов. Легенда наделяет его двойным комплектом ног, вероятно, для того, чтобы подчеркнуть его несравненную резвость: Один неоднократно состязается в скачке с самонадеянными великанами, причём иногда даже бьётся об заклад на свою голову, но неизменно одерживает победу. «Слейпнир» означает «скользящий», и, конечно, он с лёгкостью скакал и по земле, и по бушующим волнам, и по воздуху, и даже по радуге. Не удивительно, что само появление Слейпнира на свет было сопряжено с чудесами. Его отцом был необыкновенный жеребец, принадлежавший злобному великану, а матерью… один из Богов. Этот Бог превратил сам себя в красавицу кобылу нарочно затем, чтобы увести жеребца и не дать его хозяину-великану осуществить недобрый умысел против Богов. Справедливости ради отметим, что и Бог, совершивший такое, был не из самых симпатичных: иначе он схватился бы с великаном в честном бою, но никогда не пошёл бы на колдовство и тем более не стал бы превращаться в существо противоположного пола.
Учёные пишут: познакомившись с лошадью, человечество далеко не сразу сообразило, что благородное животное можно использовать для езды. Не подлежит сомнению, что первоначально у всех народов лошадей разводили исключительно… на мясо. Сейчас конину употребляют в пищу в основном те народы, которым присуще или недавно было присуще кочевничество. Раньше же её вкушали все поголовно.
И в Скандинавии, и на Руси конь в древности считался весьма тесно связанным с Богами; в частности, и викинги, и славяне считали (это вообще свойственно мифологиям индоевропейских народов), что именно кони влекут по небу солнечную колесницу. Скандинавы знали даже, как зовут этих коней: Арвак и Альсвинн – Ранний и Быстрый. Ночь, считалось, тоже ездит на конной повозке, и то, что мы считаем росой, на самом деле – пена, падающая с конских удил. Мировое Древо скандинавской мифологии носило имя Иггдрасиль – в буквальном переводе «конь Игга», причём Игг – «Ужасный» – было одним из прозвищ Одина, верховного Бога. Говоря о значении коня в мифологиях разных народов, следует упомянуть, что именно в виде коней индоевропейцы представляли себе божественных близнецов: индийцы – Ашвинов, греки – Диоскуров, балтийские народы – «детей Бога». Англов и саксов, некогда переселившихся в Британию с континента, согласно преданиям, привели туда два предводителя – Хенгист и Хорса. Оба эти имени означают «Конь».
Вот почему поедание конского мяса носило, по крайней мере отчасти, ритуальный характер, являлось своего рода языческим Причастием. Не случайно после официального принятия христианства церковь осудила употребление в пищу конины: вкушение её рассматривалось как отказ от крещения и возврат к языческой вере. Сохранилось скандинавское предание о том, как к Олаву конунгу сыну Трюггви, принявшему христианство, явился под видом странника сам Один. Помимо прочего, странник принёс с собой два куска мяса, которые и отдал повару, чтобы тот сварил «говядину» и подал конунгу на стол. Однако наутро Олав конунг, вспомнив поистине нечеловеческую мудрость, память и красноречие, а также внешность вчерашнего гостя, сообразил, что к нему приходил не кто иной, как прежний языческий Бог. «Значит, это мясо – не говядина, а конина», – заключил конунг и велел выбросить всё, что было в котле. Так и не удалось Одину сделать Олава сына Трюггви снова язычником.
Когда первобытные люди начали ездить на лошадях, их, по всей видимости, сперва запрягали в волокуши, затем – в колёсные повозки, седло же и остальные принадлежности верховой езды появились позже. В разных местах процесс «освоения» лошади человеком протекал по-разному, и в результате выработались любопытные стереотипы. Например, древние ирландцы были уверены, что «настоящему герою» не пристало ездить верхом, – он должен был ездить исключительно на колеснице. Сесть верхом значило расписаться в трусости, ибо считалось, что верхом садятся только для того, чтобы, потеряв колесницу, спастись бегством с поля брани. Совсем другого мнения придерживались средневековые рыцари, чью точку зрения донесли до нас предания о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Они, наоборот, ездили исключительно верхом, сесть в повозку для них было тяжким стыдом. Однажды знаменитому рыцарю Ланселоту требовалось срочно поспеть в город, где собирались казнить его любимую. Боевой конь Ланселота был ранен и не мог его нести; на счастье, рыцарю подвернулась под руку тележка проезжавшего мимо простолюдина. Казалось бы, вскакивай и скорее вперёд! Ланселот в конце концов так и поступил, но перед тем пережил нешуточные страдания, раздумывая, не потерпит ли непоправимого ущерба его рыцарская честь, – что, по тогдашним понятиям, было едва ли не важнее жизни подруги. Прибыв же столь неподобающим образом на место, славный Ланселот спас свою возлюбленную, но удостоился насмешливого прозвища Рыцарь Телеги…
В древней Скандинавии на лошадях и ездили верхом, и запрягали их в повозки. Археологические находки свидетельствуют, что викинги были отлично знакомы с деревянным седлом, а также со стременами, вообще довольно поздно распространившимися по Европе. Пользовались они и шпорами, представлявшими собой дугу вокруг пятки седока и на ней короткий прямой шип. Подковы упоминаются в документах, начиная с 1100 года нашей эры, но археологами не найдены. Зато найдены шипы, которые устанавливали на копыте, чтобы лошадь не скользила по льду. Скелеты осёдланных коней находят в погребениях состоятельных воинов: считалось, что павший герой должен прибыть в Обитель Богов на коне. Сказания же гласят, что за наиболее отличившимися воителями Один посылал своего восьминогого Слейпнира. Учёными обнаружены рисунки, выбитые в древности на камнях и изображающие как раз такое торжественное прибытие.
Воины-викинги были очень не прочь покрасоваться на конях, но вот в бой на них не ходили никогда. Наоборот, сказания описывают, как противоборствующие стороны приезжали к месту сражения верхом, спешивались, привязывали коней и начинали битву пешими!
Что касается повозок, то достоверно известна всего одна, причём сделанная, вероятнее всего, для одной-единственной, да и то посмертной, поездки: её нашли в погребении королевы. Учёным, однако, удалось проследить по ней черты, присущие бытовым повозкам. Они были четырёхколёсными, причём передние и задние колёса делались одного размера, деревянными, с широким ободом и спицами. Упряжь крепилась непосредственно к передней оси; запрягали чаще всего одну лошадь, изредка – двух. На лошадь не надевали привычного нашей культуре хомута: её опоясывали по рёбрам широким ремнём, и ещё один ремень проходил поперёк груди. Специалисты указывают, что подобная упряжь не оптимальна. В отличие от неё, хомут лежит на плечах коня, что позволяет наиболее выгодно использовать силу животного. Короб грузовой повозки делался съёмным, чтобы можно было быстро переставить его, скажем, на лодку и обратно. Пользовались викинги и санями, причём четырёх разных типов.
Козы
Другие домашние животные также были удостоены заслуженного внимания мифов и легенд. В том числе козы с их целебным молоком и замечательной шерстью. Скандинавские сказания немало места уделяют описанию «быта» душ павших героев, попавших после смерти в Обитель Богов. Как и положено героям, они проводят время в сражениях и пирах. Уже рассказывалось, что на пирах викингов потреблялось немалое количество хмельных напитков. Что же служило напитком душам павших воителей? …Молоко! Молоко чудесной козы по имени Хейдрун, которая пасётся на крыше пиршественного чертога и щиплет листья с Мирового Древа, поддерживающего землю и небеса.
Шерсть же с незапамятных времён служила в мифологиях самых разных народов символом изобилия и достатка, ей приписывалась благая магическая сила. На Руси во время свадьбы молодым старались постелить меховое одеяло, чтобы дом был «полной чашей» и рождалось много детей. А вот как описывает скандинавский миф происхождение сословия свободных земледельцев. Когда родоначальник сословия надумал жениться, ему привезли в дом «хозяйку в одежде из козьей шерсти», по другим вариантам – «в платье из меха». Для древнего слушателя сказаний это была очень важная деталь, внятно говорившая о будущем благополучии новой семьи.
Не забыла древнескандинавская мифология и козлов. Любимый герой сказаний, бесстрашный защитник Богов и людей, Бог Грозы Тор, кажется, никогда не ездил верхом – только на колеснице. Его даже часто называли Эку-Тором – «Тором с колесницей». Так вот, колесница, исправно носившая Бога Грозы опять-таки по земле, по воде и по воздуху, была запряжена… двумя козлами! Легенды не упоминают, чтобы козлы «лично» ввязывались в дело, когда Бог Грозы бился против великанов, но, похоже, звери были боевые: недаром их звали Таннгниостр и Таннгриснир – «Скрипящий Зубами» и «Скрежещущий Зубами».
Учёные пишут, что скандинавская мифология не случайно наделила Тора спутниками-козлами. Оказывается, у самых разных народов козёл оказывается связан с Богами, «ответственными» за земное плодородие: славянским Перуном, литовским Перкунасом, индийским Пушаном, древнегреческим Паном, – этот последний вообще был «козлоногим, козлорогим и козлобородым». Между прочим, специалисты полагают, что имена всех этих Богов восходят к общему индоевропейскому корню «pus» – «расцветать, делать плодородным».
Все слышали выражение «под эгидой», но немногие знают, что же такое эгида. Оказывается, это… козья шкура, которую в качестве защитного доспеха носили Зевс (древнегреческий громовержец) и его дочь, воительница Афина Паллада. Эти Боги тоже имели самое прямое отношение к плодородию…
В чём тут дело? Оказывается, в повышенной любвеобильности козла. Вспомним: даже и в наши дни пожилого мужчину, проявляющего неугомонный интерес к молодым женщинам, неодобрительно именуют «старым козлом». В древности же считалось, что любовь зверей, равно как и людей, способствует урожайности земли, и наоборот. И в древней Греции, и в древней Руси молодые пары уходили заниматься любовью на вспаханные поля, а жители Океании – в заросли цветущих банановых плантаций. Считалось, что люди делятся с землёй своей способностью к продолжению рода, и, наоборот, воспринимают детородную энергию от земли. Вот почему постоянно «озабоченные» бык, жеребец, петух и козёл стали у самых разных народов «мужскими» символами плодородия.
Плодородие, однако, неразрывно связано со смертью и разложением умершей плоти, а значит, с «нижним миром», где властвуют тёмные силы, способные наслать на человека беду. Поэтому традиционные представления подчёркивают ещё и относительную бесполезность козла в хозяйстве: вспомним хотя бы выражение «как от козла молока». Не случайны поэтому козлиные копыта, которые в христианстве приписываются дьяволу, не случаен упоминаемый в Библии «козёл отпущения»: на животное «возлагали» грехи всего племени и «отпускали» его в пустыню, вернее, выгоняли на верную смерть. У некоторых народов чёрного козла приносили в жертву во время похорон, чтобы он послужил умершему пищей. В этой связи стоит упомянуть всем известную русскую сказку о сестрице Алёнушке и её братце Иванушке, которого превратили в козлёночка и собирались зарезать, а также рождественские и масленичные обряды с козой, которую по ходу дела «убивали», после чего она «воскресала». При этом распевали весьма примечательную песню:
Где коза ходит,
там жито родит…
Где коза ногою,
там жито копною…
Учёные считают, что русская сказка связана с древними жертвоприношениями, призванными ублажать Богов и поддерживать плодородие. Этот же мотив жертвоприношения, мнимой или временной смерти и воскрешения чётко прослеживается и в скандинавском сказании о Торе и его козлах.
…Однажды Бога Грозы застала в пути ненастная ночь, и он остановился на ночлег в очень бедной семье. Люди не смогли предложить божественному гостю мало-мальски приличного ужина, и тогда Тор, не скупясь, вывел во двор и зарезал своих рогатых скакунов. Он велел хозяевам сварить мясо, только предупредил, чтобы не повредили костей. Их он приказал складывать на шкуры козлов, растянутые возле стола. Вышло, однако, так, что хозяйский сынишка, натерпевшийся голода, не устоял перед искушением и расколол бедренную кость козла, чтобы полакомиться мозгом. Утром Тор освятил кости и шкуры своим боевым молотом, и козлы тотчас ожили и встали как ни в чём не бывало. Когда же Тор хотел вновь запрячь их в колесницу, выяснилось, что один из скакунов захромал. «Не сносить нам головы», – испугались хозяева и вместе с детьми кинулись в ноги разгневанному гостю. На их счастье, Бог Грозы был хотя и гневлив, но не злопамятен и отходчив. Он пощадил людей, нарушивших его запрет, и оставил у них козлов выздоравливать. Дети же, Тьяльви и Рёсква, стали его спутниками и в дальнейшем помогали ему в битвах.
Коровы
Уже говорилось о том, что, согласно скандинавской языческой мифологии, самого первого разумного жителя только что образовавшейся Вселенной, пращура Богов и людей, «вылизала» из солёного камня корова Аудумла. Случайно ли это? Если внимательно присмотреться к мифологическим представлениям других народов, то оказывается, что не случайно.
Учёные пишут, что образ «молочного изобилия» присущ многим индоевропейским религиям и всюду служит синонимом райского благоденствия. Вспомним хотя бы русские «молочные реки в кисельных берегах». Древнеегипетский Ра, Бог Солнца, по некоторым версиям мифа поднимался из океанских вод на небесной корове. Чтобы на высоте у коровы не кружилась голова, Ра пришлось создавать особые божества. По другим египетским сказаниям, само небо было преображённой коровой по имени Метуэр. А в древнеиндийском, древнегреческом и латинском языках слово, обозначавшее коровье вымя, означало в то же время «плодородие», «изобилие»…
Одна из скандинавских легенд упоминает храброго и воинственного предводителя викингов, который более всех Богов чтил любимую корову, по-видимому, считая её новым воплощением Аудумлы. Предание гласит, что он повсюду возил её на своём корабле, «ибо считал полезным постоянно пить её молоко».
Зимой крупный рогатый скот содержали в хлевах и, как уже говорилось, порою подкармливали до весны рыбьими головами. Хлев мог стоять в стороне от жилого дома (особенно у знатного человека, которому «не пристало» такое соседство), а мог и непосредственно к нему примыкать и даже соединяться входом, чтобы не надо было идти через двор. Сохранился рассказ о том, как человек, шедший мстить за обиду, пробрался в дом врага именно через хлев. При этом, чтобы показать свою смелость, он связал попарно хвосты всем стоявшим там коровам. Поэтому сказание упоминает их количество: с каждой стороны хлева стояло по тридцать коров. Подобное стадо считалось в порядке вещей, ведь «большая семья», которой оно принадлежало, была, как мы помним, весьма велика, а продукты животноводства играли в питании первостепенную роль.
Писатели и кинематографисты почему-то считают, будто викинги, усаживаясь за стол, только и делали, что «поедали жареное мясо целыми тушами». О том, что «диета» викингов была скорее рыбной, нежели мясной, уже говорилось. Добавим теперь, что она была ещё и молочной. О том, в каких количествах получали и перерабатывали молоко, говорит хотя бы такой факт. В одном из древних сказаний повествуется, как враги пытались поджечь дом главного героя, а сидевшие внутри успешно заливали пожар… молочной сывороткой! В другом случае персонаж вообще пересидел аналогичный пожар, забравшись в здоровенный жбан всё с той же сывороткой…
Весной четвероногих выпроваживали на подножный корм: сперва около дома, а несколько позже – на отдалённые пастбища. Учёные пишут, что такое обыкновение установилось в Скандинавии к началу эпохи викингов, во всяком случае, не ранее VII–VIII веков. В Норвегии эти пастбища располагались на горных лугах и назывались «сетер». Их не разгораживали заборами, и никто не должен был прогонять чужих коров, приберегая лучшую траву для своих. Сетер считался общим владением. «Рога здесь встречаются с рогами и копыта с копытами», – образно говорил древний закон.
Скот проводил на пастбище целое лето. Там за ним присматривали пастухи, в обязанности которых входила и переработка молочных продуктов. Возня со скотиной не считалась чисто мужским или чисто женским занятием. С другой стороны, для лазания по горам требовались крепкие молодые ноги, поэтому на сетеры со стадами отправляли в основном молодёжь. Надо ли говорить, что парни и девушки во все времена умудрялись сочетать тяжёлую работу с развлечениями, танцами, играми и, конечно, знакомством? Сетеры оказывались едва ли не единственным местом, где могла собраться вместе молодёжь из разных общин. Пастухи строили на сетерах домики для ночлега, и в этих домиках порою устраивались настоящие посиделки. Этот обычай сохранялся в Норвегии ещё в начале XX века.
Куры
Но если мир, так сказать, начался незлобивой кормилицей-коровой, то надвигающийся конец Вселенной, по мнению древних скандинавов, провозгласит пение воинственных петухов. Должны были разом закукарекать три чудесных петуха: «кочет багряный по имени Фьялар» – в стране великанов, «петух чёрно-красный» – у врат подземного царства мёртвых и петух Гуллинкамби – в Асгарде, стране Богов. Имя этого последнего переводится как «Золотой Гребешок».
Петух, возвещающий звонким криком восход солнца, испокон веку считался «живыми часами»: вспомним выражение «до первых петухов» и ему подобные. «Птица, которая смеётся на рассвете», – вот как называют петуха австралийские аборигены. Во многих мифологиях он выступает не только как глашатай солнца, но и как его «проводник» – и в годовом, и в суточном цикле. Петух приветствует ежедневное «рождение» солнца, значит, кому, как не ему, воспеть и его гибель во время конца света? Благо петух, в особенности рыжий, считался не только спутником солнца, но и его земным воплощением, равно как и символом земного огня (достаточно вспомнить всем известное выражение о поджоге: «пустить красного петуха»).
С этим связана знаменитая способность петуха своим криком разгонять нечистую силу: во всех мифологиях нечисть до смерти боится огня, тем паче солнечного света. Скандинавские легенды повествуют о злых существах, карликах и великанах, которые, будучи застигнуты рассветом, обращались в камень.
Заметим также, что, согласно скандинавской мифологии, Вселенной, погибшей под крик петухов, предстояло вскоре возродиться ещё более прекрасной и исполненной жизни. Это вполне согласуется с традиционным представлением о петухе как о вестнике воскрешения из мёртвых, ведь солнце, как известно, «умирает» и «воскресает» каждые сутки, не говоря уже о годовом круге. Не случайно и в христианские времена изображения петуха (нередко перемежаемые символами солнца) помещают на могильных надгробиях и крестах, фигурки петухов венчают кресты на шпилях католических соборов.
«Огненно-солнечной» природе петуха, по мнению наблюдательных древних людей, полностью соответствовала его агрессивная сексуальность. Даже и в наши дни назвать мужчину «петухом» значит охарактеризовать его как человека не только задиристого и воинственного, но и любвеобильного. Подробнее об этой стороне мифологических представлений о самцах животных рассказывается в разделе «Козы». Здесь же отметим, что важную роль играл не только пол животного, но и его цвет. В мире Богов не случайно поёт Золотой Гребешок, у великанов – «кочет багряный», а в подземном царстве – петух мрачного чёрно-красного цвета. Чёрный цвет издавна связывался в народном сознании с подземным миром, с мраком и смертью. Если «золотой», то есть огненно-рыжий, петух был однозначно символом солнца и огня, то чёрных петухов, как и козлов, на Руси посвящали Водяному – духу воды…
Кошки
Древние скандинавы держали у себя дома породу кошек, имевшую, как пишут специалисты, довольно своеобразный окрас: в основном белый, с рыжим пятном на крупе у основания хвоста. Самое интересное, что гены, определявшие именно такую окраску животных, оказались очень устойчивыми. С тех времён, когда викинги совершали свои походы, минуло целое тысячелетие, но кошки подобной породы и до сих пор живут буквально во всех местах, где бывали викинги, где они основывали свои поселения. Наиболее отчётливо «кошки викингов» прослеживаются, конечно, там, где их гены не были утрачены среди многочисленных местных пород. Идеальным заповедником для них стали островные архипелаги у побережья Великобритании.
Каких-то развёрнутых легенд, связанных с кошками, скандинавская мифология не создала. Упоминается лишь, что на колеснице, запряжённой пушистыми кошками, ездила Богиня Любви – добрая Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XII века, сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Если начать перечислять те черты, то злые, то добрые, которыми наделяют кошку различные мифологии, получится отдельная книга. Отметим только одно её свойство: именно в кошку часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги подразделялись на несколько племён, так вот Фрейя принадлежала к тому из них, члены которого были особенно сведущи в колдовстве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.
Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. Её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным, за убийство кошки могли осудить на смертную казнь…