1Ото сна – От сна невежества, которое также создает «сновидение», упомянутое в следущей строке.
2В лесу – Т.е. то, что трудно пересечь.
3День за днем – Хорошо известен факт, что даже короткий сон может показаться разуму спящего продолжающимся года.]
519. Приветствия тебе, О Учитель, я поклоняюсь твоему несказанному Величию1, которое никогда не изменяется и которое проявляется как эта вселенная.
[ 1Величию... – Благодарный ученик обращается к Гуру, как к самому Брахману, и поэтому использует соответствующие эпитеты. Сравни с приветственной Мантрой в Guru-Gita: «Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Шива, Бог богов. Воистину Гуру есть Высший Брахман. Приветствия и поклонения этому прекрасному Гуру!»]
520. Видя у своих ног достойного ученика, достигшего Блаженство высшего, осознавшего Истину и блаженствующего в сердце, идеальный Учитель снова обратился к нему с прекрасными словами:
521. Вселенная является непрерывной серией1 восприятия Брахмана, поэтому во всех отношениях это ничто иное, как Брахман. Осознавай это всегда и во всех условиях оком просветления и успокоенным разумом. Нашел ли имеющий глаза2 что-нибудь вокруг, кроме форм? Есть ли что еще, кроме Брахмана, чему мог бы посвятить свой интеллект осознанный человек?
[ 1Серией... – Существование, Знание и Блаженство, которые являются Сущностью Брахмана, обнаруживаются при анализе в основе любого нашего восприятия. С другой стороны, мир является просто Брахманом, видимым сквозь завесу имен и форм, созданных разумом. Это есть Х + разум, как говорит Свами Вивекананда.
1Имеющий глаза... – Подразумевается человек, чей взгляд на жизнь может отличаться от взгляда обычного человека. Поэтому он может видеть объективный мир как некоторое количество форм. Под формой подразумевается также и цвет, что тоже является значением слова Рупа.]
522. Какой умный человек откажется от наслаждения Высочайшего Блаженства и обратится к наслаждениям незначительным? Когда светит прекрасная луна, кто будет смотреть на луну нарисованную?
523. От восприятия нереальных объектов нет ни наслаждения1, ни прекращения страданий. Потому, полностью удовлетворившись в осознании Абсолютного Блаженства, Единого без существования другого, живи счастливо, отождествившись с этой Реальностью.
[ 1Ни наслаждения – Сравни с известной строфой: «Никогда желание невозможно удовлетворить чувственными удовольствиями», - Bhagavata, IX. xix. 14.]
524. О благородная душа! Проводи свое время, сознавая только Высшее Сознание во всех ситуациях, думая о Высшем, Едином без существования другого, наслаждаясь Блаженством Высшего Сознания.
525. Двойственные концепции в Атмане, Безграничном Знании, Абсолюте, подобны воображаемым воздушным замкам. Потому, всегда отождествляясь с Абсолютным Блаженством, Единым без существования другого, и потому достигнув Высочайшего Спокойствия, оставайся в этом спокойствии1.
[1В спокойствии – Как Свидетель.]
526. У мудрого, осознавшего Брахмана, его разум, причина нереальных фантазий, становится совершенно спокойным. Воистину это состояние успокоения, в котором, отождествившись с Брахманом, он постоянно наслаждается Абсолютным Блаженством, Единым без существования другого.
527. Для человека, осознавшего свою собственную природу и пьющего неразбавленное Блаженство Сознания, нет ничего более воодушевляющего, чем спокойствие, рождающееся из состояния без желаний.
528. Просветленный мудрец, черпающий удовольствие только в Сознании, всегда живет1 с легкостью, идет он при этом, или стоит, сидит или лежит, или находится в любых других условиях.
[1Живет... – Он совершенно независим не от чего.]
529. Благородная душа, совершенно осознавшая Истину, чьи функции разума не встречают препятствий, более не зависит от условий места1, времени, положения2, направления3, моральной дисциплины4, объектов медитации5 и так далее. Какие относительные условия могут быть в знании собственной Сущности?
[ 1Места – Имеются в виду святые места. То же самое со временем.
2Положения – Что важно для начинающих. Асана также значит сидение.
3Направления – Лицом на север или восток.
4Моральной дисциплины – Соблюдение Ямы и Ниямы, упомянутых в AstangaYoga.
5Объектов медитации – Тонких или материальных.]
530. Чтобы знать, что это кувшин, какие условия необходимы, кроме верно действующих путей для знания1, чтобы сделать возможным восприятие объекта?
[ 1Путей для знания – Глаза (и помощь света) в случае зрения и т.д.]
531. Так и этот Атман, непреходящая истина, проявляет Себя, как только присутствует необходимое1 для познания, и не зависит ни от места, ни от времени, ни от (внутренней) чистоты.
[ 1Необходимое... – Осознание (Апарокшанубхути), к которому направляют восприятие, умозаключения и т.д.]
532. Осознание «Я есть Девадатта» не зависит от обстоятельств, также как в случае осознания знающего Брахмана, что он есть Брахман.
533. Воистину, что может проявить То, чей блеск, подобно солнцу, проявляет всю эту нематериальную, нереальную и незначительную вселенную?
[Повторяет знаменитые строки: «Он сияет и все остальное тоже сияет; все это проявляется в Его свете» (Svetasvatara, VI. 14).]
534. Что, воистину, может осветить этот извечный Субъект, который насыщает смыслом Веды, Пураны и другие писания1 и все существа?
[Повторяет Brhadaranyaka, II. iv. 14.
1Другие писания – Могут иметься в виду Шесть Систем Философии или что-либо еще.]
535. Вот Само-блистающий Атман, всесильный, вне границ обусловленного знания, и тем не менее общее ощущение любого. Только осознав Его, несравненный1 знающий Брахмана живет величественной жизнью, освобожденный от оков.
[ 1Несравненный – Дословно, «лучший среди лучших».]
536. Наполненный неразбавленным1 бесконечным Блаженством, он не страдает и не воодушевляется объектами чувств, не привязан2 к ним и не ненавидит их, но всегда находится в Высшем Сознании и наслаждении.
[ 1Неразбавленным... – Т.е. Абсолютным Блаженством.
2Не привязан... – Сравни с Gita, XIV. 22-25.]
537. Как ребенок играет со своими игрушками, забывая о голоде и болячках, также осознанный человек наслаждается Реальностью, счастливый без идей «я» или «мое».
538. Осознанный человек получает свою пищу подаянием, без волнений и унижений, и пьет воду из рек; такие люди живут свободно и независимо и спят беcстрашно1 в лесах или кремационных местах; их одеждой может быть само пространство2, которое не нуждается в стирке и сушке, или кора3 и т.д., земля – их кровать, они бродят в пространстве Веданты, и отдыхают в Высшем Брахмане.
[Это – прекрасное описание свободной жизни истинного Саньясина в древней Индии.
1Бесстрашно – Из-за своего отождествления с Брахманом, Единым без существования другого.
2Пространство... – Т.е. обнаженный.
3Кора... – Кора или кусок ткани может быть его одеждой.]
539. Знающий Атмана никак внешне не отмечен1 и не привязан к внешним объектам, он обитает в этом теле неопознанно, и ощущает разные объекты чувств2, когда они приходят3 к нему сами по себе, по желанию других4, как ребенок.
[1Не отмечен – Поэтому так трудно их узнать.
2Объекты чувств – Пища и т.д.
3Приходят – Благодаря отработке Прарабдхи.
4По желанию других – Поклонников или друзей.]
540. Утвердившись в тончайшем пространстве Абсолютного Знания, он бродит в мире, иногда1 как сумасшедший, иногда как ребенок и иногда как привидение2 без одежд, а иногда с одеждами, или в шкурах3.
[1Иногда... – Это методы избежания компании мирских людей.
2Привидение – Не заботясь о чистоте тела.
3В шкурах – Слово в тексте также означает древесную кору.]
541. Мудрый, живя уединенно, наслаждается объектами чувств, будучи при этом воплощением отсутствия желаний, - всегда удовлетворенный в своем Высшем Сознании, и сам присутствуя во Всем1.
[1Во Всем – Зная всю вселенную как единую с ним самим как Атманом.]
542. Иногда юродивый, иногда мудрый, иногда в царских одеждах, иногда бродя бесцельно, иногда лежа неподвижно как удав1, иногда выглядящий безобидно, иногда в почестях, иногда в оскорблениях, иногда безвестный – так живет осознавший себя, всегда блаженный Высшим Блаженством.
[Это некоторые из впечатлений о периодах жизни мудрого в глазах внешнего мира. Люди по-разному относятся к ним, но он совершенно безразличен к тому, что о нем думают другие или как поступают по отношению к нему.
1Удав – Который редко подвижен, и ждет, чтобы пища сама приблизилась к нему.]