но или физически, сознательно или несознательно, обладает специфическим воздействием на человеческую жизнь. Влияния этих действий, как хорошие, так и плохие, в настоящей жизни остаются запечатленными в подсознании, а те, которые перенесены из прошлых жизней, скрыты в сверхсознании. Подобно семени они готовы взойти и приспособиться к влияниям окружающей среды. Такие следы или впечатления не остаются в подсознании или сверхсознании, если действия не идентифицированы с чувствами или личной привязанностью. Идеал не является бездеятельным, однако он является скорее познанием переживаний, без пожелания плодов действий. Деятельность необходима, однако ее следует исполнять с бескорыстным стремлением, если хотят избегнуть кармических оков.
При первой встрече в Гималаях непостижимый Бабаджи сказал Лахири Махасаи:
– Лахири, ведь эта пещера должна быть тебе знакома!
Но тот хранил смущенное молчание. Тогда святой подошел к нему и слегка ударил его по лбу. При этом магнетическом прикосновении в его мозгу пронесся какой-то неведомый поток, освобождая сладкие семена воспоминаний предыдущей жизни. Он вспомнил, и слезы радости прервали его голос:
– Вы мой учитель Бабаджи, вы всегда были моим. – В его уме ярко вспыхнули сцены прошлого: в этой пещере он прожил много лет в своем прошлом воплощении. Потрясенный невыразимыми воспоминаниями, он со слезами обнял ноги учителя.
– Я ждал твоего возвращения ко мне более тридцати лет, – звенел небесной любовью голос Бабаджи. – Ты ускользнул и исчез в беспокойных волнах жизни, по ту сторону смерти. Тебя коснулся магический жезл кармы, и ты ушел! Хотя ты потерял меня из виду, я никогда не терял из виду тебя! И вот теперь ты со мной! Вот твоя пещера, которую ты когда-то так любил; я хранил ее для тебя всегда чистой и готовой. Родной мой, понимаешь ли ты все это?
– Мой учитель, что я могу сказать? – сокрушенно пробормотал Лахири. – Где это слыхано о такой бессмертной любви? – Он долго смотрел в неземном восторге на своего учителя в жизни и смерти.
Следующая их встреча произошла в сияющем золотом дворце, материализованном несравненным Бабаджи. В туманном прошлом Лахири однажды выразил желание насладиться красотою дворца, и учитель решил удовлетворить его желание, чтобы освободить от последнего звена оков кармы. В этом дворце Лахири был посвящен в крийя-йогу, и Бабаджи сказал ему после посвящения:
– Необходимость не вынуждает тебя оставлять этот мир, ибо внутренне ты уже разорвал все его кармические узы. Будучи человеком не от мира сего, ты, однако, должен будешь жить в нем. Остается еще много лет, в течение которых тебе придется сознательно выполнять семейные, деловые, гражданские и духовные обязанности. Видя твою уравновешенную жизнь, люди поймут, что освобождение зависит более от внутреннего, чем от внешнего отречения.
В 1965 году в США отправился Шрила Прабхупада, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. Основанное им Общество Сознания Кришны распространило по всему миру свою деятельность и теорию кармы. В комментариях к Бхагавадгите изложены основные особенности в понимании кармы и ее преодолении. Карма вовсе не закон как для людей, так и для богов, но Господь выше кармы и способен облегчить ее для Своих преданных – этим учение кришнаитов отличается от традиционного индуизма. Однако человек никогда не достигнет освобождения при жизни, приравнивающего его к воплощению Самого Бога, поскольку его тело состоит из принципиально иной «материи». Карма освобождающегося человека и «карма» бога, воплотившегося ради освобождения людей, несовместимы в одной и той же личности, – это порождает полемику между кришнаитами и теми школами, включая христианство, которые исповедуют слияние духовной души с Верховным Духом.
Господь – это высшая воля, и Он не связан никакими законами и не зависит от последствий любой деятельности. Человек получает плоды своих действий по закону кармы, но по воле Господа такие результаты также могут быть изменены. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение – положение добровольного слуги. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного значения и вечности живое существо всегда находится в полной власти Верховного Господа. Даже вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы.
Преподобный Альвин Ван Пелт Харт – известный христианский теолог. В 1949 году, получив степень магистра богословия в семинарии Нью-Йорка, он стал священником епископальной церкви. Впоследствии он служил в качестве капеллана, а также инспектора пасторского образования в больницах. Сатьяраджа Дас Адхикари – независимый писатель и ученик Свами Прабхупады. Он родился не в Индии, однако его книги и эрудиция дали ему право голоса в индийских религиозных кругах. Как американский вайшнав он служит министром межрелигиозных отношений в Нью-йоркском отделении Общества сознания Кришны. Итак, между ними происходит интересный диалог о карме и перевоплощении в христианстве.
Сатьяраджа: Предположение св. Фомы Аквинского о существовании трех типов душ не соответствует истине. Путаница в его представлениях возникла из-за ошибочного отождествления своей сущности с телом. Веды предлагают более ясную концепцию души. Существует 8400000 видов телесных форм, и в процессе эволюции душа должна побывать в каждой из них, со временем достигая человеческой формы. Эта форма подобна воротам, через которые мы можем снова попасть в вереницу низших форм. Благочестивая деятельность, совершаемая в человеческом теле, возвышает нас, а из-за неправедных поступков мы опять падаем. Это и есть карма – закон причинности. В соответствии со своими заслугами мы переселяемся в определенное тело.
Преп. Харт: Отношение христианства к реинкарнации весьма противоречиво… Фома Аквинский не считается приверженцем этой идеи, однако он пишет, что после смерти каждая душа, покинув этот мир, попадает в определенное место. Он говорит, что все живые существа склонны к погружению, равно как и к возвышению. Апостол Петр, говоря о смерти, употребляет слово «выход», подразумевая, что нечто в момент смерти покидает тело. Многое можно объяснить, приняв идею реинкарнации. Например, куда отправляется душа после смерти? Бог милосерден, и едва ли Он посылает в ад грешника, который один раз родился в этом сумасшедшем мире… Это происходит далеко не сразу…
Сатьяраджа: В Ведах говорится, что на самом деле мы – души и поэтому не умираем. Просто заканчивается один цикл, и мы попадаем в следующий.
Преп. Харт: Раннехристианские философы принимали идею реинкарнации. На мой взгляд, это логичное объяснение того, что происходит в момент смерти. В конце концов, первый закон термодинамики – закон сохранения энергии – гласит, что энергия не может быть ни создана, ни уничтожена. Так что же происходит во время смерти с той энергией, которая давала жизнь телу?
Сатьяраджа: Вопрос, конечно же, риторический.
Преп. Харт: Удовлетворительный ответ дает концепция реинкарнации, и отцам ранней Церкви это было известно. Интересно проследить, как современное христианство пришло к отрицанию доктрины о повторяющихся воплощениях.
Сатьяраджа: Ранняя Церковь испытала сильное влияние идей древнегреческого философа Платона, и представления о реинкарнации имели дополнительную поддержку.
Преп. Харт: Я полагаю, что эта концепция была отвергнута не ранее, чем на Пятом Вселенском соборе, то есть в VI веке.
Сатьяраджа: Почему же от нее отказались?
Преп. Харт: Важную роль сыграл папский эдикт, выходу которого способствовал император Юстиниан. Власть предержащие посчитали, что их подданные, зная о новых воплощениях, будут менее решительны в своем стремлении к совершенству. Ведь если люди знают, что в их распоряжении больше чем одна жизнь, они могут предаваться всевозможным грехам в этой жизни, откладывая их искупление на следующую. Поэтому было решено исключить из учения Церкви понятие реинкарнации, и даже из Библии были изъяты все тексты, которые могли бы служить подтверждением этой идеи…
Сатьяраджа: Но представления о реинкарнации основаны на логике…
Тендзин Вангьял Ринпоче – лама тибетской традиции Бон – родился в Индии, куда его родители бежали, спасаясь от китайского вторжения в Тибет. Учился у буддийских и бонских учителей и получил звание геше, высшую ученую степень в традиционной тибетской культуре. С 1991 года живет в США, проводит много учебных семинаров по всей Америке и в Европе. Он является основателем Института Лигминча, который занимается исследованием и практикой учений традиции Бон. В частности, проводит работу с кармой в сновидениях и путем высвобождения эмоций, объясняя американцам механизмы древних техник на современном научно-популярном уровне.
Карма и кармические следы. Нас обусловливает культурное окружение, в котором мы живем, но семена этой обусловленности мы носим с собой повсюду. Ситуация, в которой мы оказались, – лишь вторичная причина нашего несчастья. Первичная же причина – это врожденное неведение и проистекающее от него желание, чтобы все было не таким, как оно есть. Любая реакция на любую ситуацию – внешнюю или внутреннюю, наяву или во сне, – которая коренится во влечении или неприязни, оставляет в сознании след. Поскольку реакции диктует карма, эти реакции пожинают следующие кармические семена, которые диктуют дальнейшие реакции и т. д. Так карма умножает сама себя. Это и есть бесконечный круговорот действий и реакций.
Самоосвобождение эмоций. Лучший отклик на отрицательные эмоции – предоставить им самоосвободиться, пребывая в недвойственном осознавании, свободном от влечения и неприязни. Освобождать эмоции лучше, чем создавать благую карму. Действие всех кармических следов направлено на то, чтобы ограничить нас, свести к определенной личности, а цель пути – полное освобождение от любой обусловленности. Больше не повинуясь кармическим склонностям, мы можем ясно видеть ситуацию и реагировать на нее спонтанно и правильно, а не бросаться из одной крайности в другую. Хотя предоставить эмоциям возможность самоосвободиться – наилучший отклик, его трудно осуществить, пока наша практика не станет совершенной и устойчивой. Но каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. Можно напоминать себе, что эмоция – лишь плод предшествующих кармических следов. Тогда нам удастся не так прочно отождествлять себя с эмоцией и избавиться от своей оборонительной позиции. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной.