Шесть сфер чувств
23. Как мы переживаем мир
В следующем разделе этой беседы даются наставления относительно шести внутренних и внешних чувственных сфер. Внутренние сферы – это шесть основ чувств, а именно: глаза, уши, нос, язык, тело и ум; внешние сферы – соответствующие им чувственные предметы: видимые формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и предметы ума. Когда мы сосредоточиваемся на непосредственном переживании шести этих внутренних и внешних чувственных сфер, выясняется, что они представляют собой тонкий, глубокий и значительный элемент практики. Они составляют основу всех известных нам вещей, всего мира, непрерывно раскрывающегося в нашем опыте.
Бхиккху, я научу вас, что такое всё… Что же, бхиккху, это такое? Глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые предметы, ум и явления ума. Это зовётся всем (Салаятана-саньютта) [1].
Леди Саядо, великий бирманский учёный и мастер медитации конца XIX – начала XX в., уподоблял эти шесть чувственных основ железнодорожным станциям, откуда можно отправиться в разные места. Поезд может привезти вас на станцию страдания, в земли счастья или свободы и полного пробуждения. Задумайтесь: все благоприятные и неблагоприятные действия, которые мы совершаем, влекущие за собой определённые кармические последствия, возникают у одной из дверей чувств. Здесь важно помнить, что ум и предметы ума – мысли, рассуждения, память, рефлексия, настроения, эмоции – вместе составляют шестое чувство. Эти переживания ума воспринимаются безличным образом, как и прочие предметы чувств.
В Сатипаттхана-сутте Будда даёт следующие наставления относительно работы с этими чувственными сферами:
Если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения шести внутренних и внешних сфер чувств. Каким же образом… следует созерцать дхаммы с точки зрения шести внутренних и внешних сфер чувств?
Итак, следует познать глаз, познать формы и познать оковы, которые возникают из-за того и другого, а также познать, как возникают невозникшие оковы, как можно устранить возникшие оковы и предотвратить возникновение устранённых оков в будущем [2].
Далее в наставлениях говорится, что также следует познавать и прочие чувственные основы (ухо, нос, язык, тело и ум), соответствующие им предметы, а также оковы, которые из-за них возникают. Также следует познавать, как могут возникать невозникшие оковы, как можно устранить однажды возникшие оковы и как предотвратить их возникновение в будущем.
Обусловленное возникновение сознания
Может показаться, что первая часть наставления – следует познать глаз и форму, ухо и звук и т. д. – ничем не примечательна. Однако существует важное различие между обыденным пониманием этих вещей и пониманием, на которое указывает Будда. В повседневном опыте мира мы обыкновенно соотносим все эти переживания с некой личностью, с самостью, которая стоит за ними: «Я вижу», «Я слышу», «Я думаю». Нетрудно уловить игру непостоянства различных чувственных предметов; заметить же и понять обусловленную, безличную природу чувственных основ (глаз, ушей, носа, языка, тела и ума), а также сознания, которое возникает в связи с ними, гораздо труднее.
Проведите небольшой эксперимент: во время еды сосредоточьтесь на чувственной основе языка и возникающем сознании вкуса. Какие переживания возникают в этом странном органе, который движется во рту, переворачивает пищу, стремится соприкоснуться с ней, ощутить различные оттенки вкуса? Если внимательно наблюдать за этой скромной драмой, иногда может казаться, будто язык обладает собственным мышлением и конкретными намерениями. Приглядываясь внимательнее, мы замечаем, что все его движения определяются намерениями ума.
В процессе дальнейшего исследования можно также заметить, что всякий раз сознание вкуса или знание о нём возникает в силу нескольких причин: оно появляется при одновременном присутствии пищи, языка, слюны и внимания. Теперь представьте на минуту, что произойдёт с этим сознанием, если не будет больше языка или пищи. Очевидно, знание о вкусе будет полностью отсутствовать; и сознания вкуса не возникнет. Именно такое исследование помогает раскрыть обусловленную, безличную природу сознания, которое, если его не изучать, часто становится последним убежищем для чувства самости.
Так можно исследовать каждую чувственную сферу, прямо и интуитивно переживая случайную природу сознания, возникающего в связи с каждой из дверей чувств. На этом уровне мы гораздо меньше отождествляемся с бесконечной игрой явлений. Мы видим, что всякое переживание есть то, что есть, и понятие о «Я» и «моём» – излишни.
Суть этих размышлений изложена в одной из сутт «Связанных бесед» Будды. Монах по имени Удайи приходит к Ананде с вопросом:
«Друг Ананда, в разных случаях Благословенный описывает, раскрывает и проясняет [природу] этого тела таким образом: „По этой причине это тело – не-я“. Можно ли объяснить [природу] этого сознания подобным образом…: „По этой причине это сознание – не-я?“».
«Это возможно, друг Удайи. Разве сознание зрения не возникает благодаря глазу и формам?»
«Да, друг».
«Если причина и условие возникновения сознания зрения [глаза и формы] полностью прекратит существование и исчезнет без остатка, можно ли будет распознать сознание зрения?»
«Нет, друг».
«Так же, друг, Благословенный… описывает это: „По этой причине это сознание – не-я“» (Салаятана-саньютта) [3].
Можно рассмотреть эту идею применительно к прочим чувственным сферам – и увидеть, что сознание как таковое является обусловленным проявлением, не «Я», не «самостью», не «моим».
Однажды настоятельнице японского дзен-буддийского монастыря Тейдзицю удалось осознать эту истину:
И тогда она увидела, что возникающее возникает, пребывает и исчезает… Она увидела, что знание об этом возникает, пребывает и исчезает. Тогда она познала, что нет ничего, кроме этого, никакой почвы, никакой опоры, лучшей, чем её трость, совсем никакой опоры и никого, кто бы опирался, и она раскрыла сжатый кулак своего ума и оказалась в сердцевине вещей [4].
Взаимозависимое происхождение загрязнений
Что же тогда мешает нам раскрыть сжатый кулак своего ума и оказаться в сердцевине вещей? Будда указывает, как достичь этого, в следующей части наставлений Сатипаттхана-сутты. Он говорит, что следует знать не только чувственную основу и её предмет, глаз и форму, ухо и слух и т. д., но также оковы, или загрязнения, которые возникают из-за того и другого: как они возникают, как их можно устранить и предотвратить.
В процессе практики можно созерцать возникновение оков у любой из шести дверей чувств. Это не формальное упражнение. Здесь Пробудившийся поясняет, как возникает страдание и как можно его прекратить. Особенно явным это становится в третьей беседе, проведённой Буддой после своего просветления, которая называется «Огненной проповедью». Он говорил с группой из тысячи монахов, которые прежде были аскетами-огнепоклонниками, и поэтому он обратился к теме огня, она отвечала их предшествующему опыту.
Монахи, всё горит. Что же, монахи, это за всё, что горит? Горит глаз, горят формы, горит сознание зрения, горит зрительное взаимодействие и всякое чувство, которое возникает как условие такого взаимодействия – приятное, неприятное или не приятное и не неприятное – тоже горит. Чем же всё горит? Всё пылает огнём страсти, огнём ненависти, огнём заблуждения; пылает рождением, старением и смертью; печалью, скорбью, болью, унынием и отчаянием…
Горит ухо… горит ум…
Понимая это, монахи, обученный благородный ученик больше не обольщается глазом, формами, сознанием зрения, зрительным взаимодействием, всяким чувством, которое возникает как условие такого взаимодействия – приятным, неприятным или не приятным и не неприятным; больше не обольщается ухом… умом… Больше не обольщаясь, он обретает бесстрастие. Через бесстрастие [его ум] освобождается (Адитта-сутта) [5].
Поскольку сегодня редко можно встретить человека, который поклонялся бы огню, по меньшей мере в текущей жизни, следует проанализировать, каким образом переживаются присутствующие загрязнения. Ощущаются ли они в форме жжения, сдавливания, чувства напряжённости и стеснённости? Живи Будда в наши дни, эта беседа, возможно, называлась бы «Проповедью о том, как снять напряжение».
Если мы распознаём не только характер оков, которые возникают при чувственном взаимодействии, – а именно: являются ли они формой жадности и желания, отвращения и неприятия или смутного неведения, – но также то, как эти оковы ощущаются энергетически, мы можем быстрее заметить возникающие загрязнения. Когда человек ощущает загрязнения непосредственно, это может мотивировать, воодушевить его на то, чтобы избавиться от них, ведь в этом случае он реально переживает вызванное ими страдание. То же самое происходит, если схватить горячие угли: стоит только почувствовать, что они обжигают, мы тут же бросаем их – нам не нужно других стимулов.
Можно применять эти наставления в своей практике независимо от того, какая дверь чувств преобладает. К примеру, когда вы занимаетесь медитацией сидя и осязаете дыхание, проходящее через ноздри, или ощущаете, как движется грудь или живот, замечаете ли вы какое-либо сопротивление или желание? Иногда загрязнения, оковы проявляются совершенно очевидным образом, а иногда – очень тонким. Вы можете ощутить лёгкую скованность или привязанность или почувствовать, что торопите себя. У даосов есть хорошая пословица: «Не торопи реку». Дыхание, подобно реке, движется и без чужой поддержки. Однако мы нередко стремимся изменить реальность, несколько улучшить её.
Существует непреодолимая пропасть между желающим умом, который тянется к переживаниям, и истинной безоценочной открытостью. Конечно, не стоит разом отказываться от принятия жизненных решений; скорее, когда вы наблюдаете за различными дверями чувств, попробуйте отпускать себя в состояние, не обусловленное стремлениями, хотя бы на несколько мгновений.
Можно наблюдать за возникновением оков у дверей чувств не только во время медитации сидя, их также можно замечать на протяжении всего дня, когда они начинают активно проявляться. Это могут быть отвлекающие звуки или картины, которые возбуждают желание или отвращение, или запахи пищи, которую вы приготовили, или увлекательные мысли и фантазии. Иногда я представляю, будто различные чувственные предметы имеют на себе маленькие крючки, и наблюдаю, часто ли им удаётся меня «подцепить» за время своего присутствия.
Формы, звуки, вкусы, запахи,
Касания и все предметы ума:
Это ужасная приманка мира,
Которая сводит мир с ума.
Когда же некто превосходит их,
Этот внимательный ученик Будды
Ослепительно сияет, подобно солнцу,
Вырвавшись из царства Мары
Итак, мы знаем глаз, видимые формы и оковы, которые возникают из-за того и другого; мы знаем ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и ощущения, ум и предметы ума и оковы, которые возникают из-за них. Именно здесь, в этих шести чувственных сферах, мы или попадаемся в сети желания, отвращения и заблуждения, или остаёмся свободными. По этой причине Будда подчёркивал, что важно понимать эти сферы и проявлять к ним внимательность.