Мы продолжим исследование чувственных сфер, сосредоточив внимание на последней части наставлений:
И также следует познать, как возникают невозникшие оковы, как можно устранить возникшие оковы и предотвратить возникновение устранённых оков в будущем [1].
Здесь следует не просто познать оковы, которые могут возникнуть, но также познать, как они возникают и как можно освободиться от их влияния. Для этого нужно внимательнее наблюдать за процессами, разворачивающимися в теле и уме, а также за причинами и условиями, в силу которых возникают загрязнения.
Такое исследование ничем не отличается от научного разыскания. Некоторое время тому назад в газете «Нью-Йорк таймс» была опубликована статья, рассказывающая о крупных достижениях в области генетики. В ней подчёркивалось, что чем точнее становится понимание фундаментальных генетических процессов, тем точнее и адекватнее будет лечение многих заболеваний. В буддийских текстах Пробудившегося часто называют «Великим лекарем», поскольку он точно понимает причины страдания и то, как от него можно исцелиться. Таков великий дар учения: хотя работать над собой приходится каждому, не нужно самостоятельно разбираться в том, как это делать. В известной буддийской декламации перечисляются различные качества Дхаммы: она постигается здесь и сейчас, существует всегда, побуждает нас самостоятельно убедиться в её истинности, ведёт к развитию, осуществляется мудрыми людьми.
Взаимозависимое происхождение
Учение, которое точнее всего выявляет источник страдания и путь освобождения от него, – глубокий анализ так называемого взаимозависимого происхождения. Иногда его называют возникновением и исчезновением мира. Обычно описание взаимозависимого происхождения включает в себя двенадцать звеньев и начинается с невежества и волевых действий, которые, согласно традиции, считаются причинами, возникшими в прошлых жизнях, вызывающими текущее перерождение. Однако здесь Будда описывает лишь те звенья цепи обусловленности, которые связаны с этой жизнью, из-за которых продолжают возникать загрязнения и, соответственно, остаётся в движении колесо сансарического существования:
Каково же, монахи, происхождение мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание зрения. Встреча этих трёх есть взаимодействие. При условии взаимодействия [возникает] чувство; при условии чувства – страстное желание; при условии страстного желания – цепляние; при условии цепляния – становление, при условии становления – рождение; при условии рождения возникают старение-и-смерть, печаль, скорбь, боль, уныние и отчаяние. Таково, монахи, происхождение мира (Лока-сутта) [2].
Звенья цепи взаимозависимого происхождения описывают как обширные циклы – рождение, смерть и перерождение на различных планах существования, так и процесс, управляющий течением жизни человека здесь и сейчас; последнее понимание, возможно, обладает большим практическим значением. Поскольку мы уже прошли через рождение, чувственные сферы являются данностью. Затем под влиянием чувственных сфер неизбежно появляется взаимодействие (соединение чувственной основы, предмета чувства и сознания). В силу взаимодействия возникает чувство, «вкус» предмета – приятный, неприятный или нейтральный.
Сейчас мы находимся в ключевой точке пути. Именно эти звенья чувственных сфер, контакта и чувства, как показывает Будда, выводят нас из ловушки страдания, указывают нам путь к свободе. Когда контакту или чувству уделяется неразумное внимание, тогда возникает желание, обусловленный отклик на приятное переживание; отвращение – отклик на неприятное переживание; скука и заблуждение – отклик на нейтральное переживание. Однако если мы осознаём контакт и чувство, мы сразу же прерываем цепь взаимозависимых возникновений, и не возникает новых звеньев желания, цепляния, становления, прекращается цикл рождения и смерти.
Вопрос состоит в том, как осмысленно осуществить это понимание на практике, чтобы оно не осталось лишь красивой идеей. Часто забывают, что Будда всегда возвращает нас к самостоятельному переживанию причин страдания и способов освобождения. Мы можем различными способами осознавать чувственные сферы, контакт и чувство. Можно просто замечать, как возникают разные чувственные предметы: образы и звуки, запахи и вкусы, ощущения и мысли. Или же можно сосредоточиваться на процессе взаимодействия: зрении, слухе, обонянии, вкусе, прикосновении, мышлении. Это момент соединения чувственной основы, предмета чувства и сознания.
Иногда можно сосредоточиваться на аспекте познания и пребывать в нём. В этом случае стоит прилагать меньше усилий, направляя ум на предмет; скорее, следует проявлять более восприимчивую внимательность, без усилий познавать появляющиеся предметы. Помните, что в любой ситуации имеют место всего шесть вещей – «всё», о котором говорилось в предыдущей главе. Если неустанно наблюдать за происходящим таким образом, вы освободитесь из хитросплетений своих жизненных сюжетов и начнёте переживать простоту настоящего мига. Внимательность в этом случае не подразумевает отсечения чувственных впечатлений и чувств, что в любом случае невозможно, или их избегания. Скорее, проявлять внимательность – значит просто непрерывно осознавать происходящее.
Если вы распознаёте предметы чувств, момент взаимодействия или просто знаете о происходящем, однако реакции, различные оковы и загрязнения всё же овладевают вашим умом, тогда стоит отмечать оттенок чувства – «приятно, снова приятно», «неприятно». Можно делать отметку, обозначая эти чувства в уме или просто отчётливо их распознавая.
Иногда двойная отметка – «контакт, приятно» или «контакт, неприятно» – позволяет освободить ум от захваченности предметом. Отметка «контакт» позволяет напрямую взаимодействовать с конкретным предметом чувства, а отметка «приятно» или «неприятно» напоминает, что следует осознавать чувство, а не реагировать на него неосознанно.
Кажется, это очень просто: осознавать чувственные сферы, взаимодействие, сами чувства и освобождаться от страдания. Однако нам хорошо известно, что в уме существуют глубоко укоренившиеся привычки и склонности, которые нередко стремятся проскользнуть во врата освобождения. Мы часто оказываемся во власти желаний, ещё не успев ясно осознать происходящее. К счастью, существует запасное средство, позволяющее нам освободить ум: это понимание следующих звеньев цепи.
По причине чувства возникает желание. В этот момент можно начать осознавать само желание. На этом этапе практики мы постигаем глубокие вещи, поскольку здесь мы исследуем одну из первичных сил – силу самой жизни. «Желание» – так принято переводить палийское слово taṇhā, хотя его также можно понимать как страстное стремление, голод или жажду. В песне просветления, которая родилась в уме Будды сразу же после его пробуждения у дерева Бодхи, подчёркивается великое значение желания. Последние строки этого стихотворения, где объявляется об освобождении, гласят: «Осуществлена свобода от обусловленности, положен конец страстному стремлению».
Редкий человек может утверждать, что победил страстное стремление, однако можно углублять своё понимание силы taṇhā, или желания, и ощущать свободу в связи с его прекращением, пусть она длится совсем недолго. В процессе практики желание можно исследовать следующим образом: попробуйте замечать момент, когда в уме возникает некое простое стремление. Это может быть стремление выпить чашку чая, съесть немного шоколада или поехать в отпуск. Попробуйте осознавать желание, не сливаясь с ним и не отвергая его. Почувствуйте в своём теле энергию желания. Можно заметить, что если мы упорно осознаём желание, в определённый момент оно исчезает. Обратите внимание на этот момент, поскольку он раскрывает важную истину о непостоянной природе желания. Мы видим, что не обязательно удовлетворять желания, чтобы освободиться от них. Подобно прочим вещам, они возникают и исчезают самопроизвольно.
Иногда желания исчезают и больше не возвращаются. Тогда хотя бы в отношении этих проявлений мы прерываем цепь взаимозависимого возникновения. Однако в другие моменты желание словно бы прячется, выжидая, когда мы проявим неразумное внимание, а затем усиливается, превращаясь в следующее звено цепи – в цепляние. На этом этапе наше положение становится более сложным. Здесь нам даётся последний шанс освободиться от желания – в ином случае последует действие. Однако это состояние ума является весьма интересным.
Можно заметить различие между желанием и цеплянием. Желание – это стремление, жажда чего-либо. Цепляние – это привязанность, стремление ухватиться за предмет желания, а иногда даже за само желание. Я замечаю, что часто не столько захвачен реальным предметом, сколько привязываюсь к самой энергии стремления. Я могу держаться за мысль о том, что чего-то хочу, из страха не получить желаемого. В такие моменты кажется, будто предмет желания вторичен, по существу же я стремлюсь избежать чувства обделённости. Здесь вступают в игру бесчисленные увлекающие мысли: «Почему бы не съесть вторую (третью) булочку? Я буду чувствовать себя бодрее», «Не будь жестоким к себе». Подобным образом мы рационализируем своё цепляние, хотя следовало бы созерцать его.
Когда мы опытным путём с разных сторон познаём звенья цепи взаимозависимого возникновения – чувственные сферы, взаимодействие, чувство, желание и цепляние, – мы на практике следуем указанию, которое Будда даёт в Сатипаттхана-сутте: «Следует знать, как возникают невозникшие оковы, как можно устранить возникшие оковы и предотвратить возникновение устранённых оков в будущем». Не забывайте, что когда Будда говорит об оковах или загрязнениях, он говорит о страдании, а потому эта практика – отнюдь не что-то далёкое от повседневной жизни, это ключ к покою и счастью.
Обусловленная природа восприятия
В книге «Прямой путь к реализации: основы внимательности» Аналайо также указывает на иную глубоко укоренившуюся в уме последовательность состояний, которая начинается в области сфер чувств и заканчивается в области сложных хитросплетений ментальных образов. Понимание этой последовательности – другой способ осуществить наставления Будды и познать, как возникают оковы, как их устранить и предотвратить. В этой последовательности взаимодействие на уровне чувственных сфер – основа чувства и восприятия. При этом именно фактор восприятия способен приводить к избыточной мыслительной деятельности. Полезно изучить этот процесс и увидеть, как он влияет на нашу жизнь.
Мы уже говорили выше, что восприятие – это ментальный фактор, который отвечает за интерпретацию опыта; благодаря ему мы распознаём и запоминаем отличительные черты предмета. Приведём простейший пример: с помощью восприятия мы распознаём различия между красным и голубым, горячим и холодным, мужчиной и женщиной. Однако здесь важно понимать одну вещь, что играет решающую роль в деле нашего освобождения: восприятия не абсолютны; они обусловлены на самых разных уровнях. Одно из величайших заблуждений, которое люди нередко проносят через всю свою жизнь, – верить, будто наши восприятия себя и мира в основе своей точны и истинны, что они отражают некую устойчивую, окончательную реальность. Это заблуждение порождает бесчисленные страдания как на универсальном уровне, так и в конкретных ситуациях жизни.
Как можно проиллюстрировать эту относительную и обусловленную природу восприятия? На некотором уровне характер нашего восприятия определяется кармическими предрасположенностями. То, что хищнику может показаться вкуснейшим обедом, мы увидим как малопривлекательную разлагающуюся плоть; предмет – тот же, отличается его восприятие. Культурные предпосылки также влияют на то, как мы воспринимаем мир. Вспомним о насилии на Ближнем Востоке. С позиции одних культурных ценностей подрывники-смертники выглядят жестокими террористами; с позиции других – мучениками, гибнущими за святое дело. Буддийский учёный Рун Йоханссон писал: «Мы смотрим на вещи сквозь призму своих желаний, предрассудков и обид и меняем их соответственно» [3].
Пристрастность человеческого восприятия можно проследить и на примере более привычных жизненных обстоятельств. Однажды я оказался вовлечённым в острый организационный конфликт. Для меня было совершенно очевидным, что я правильно воспринимаю ситуацию. Конечно же, подобным образом оценивали своё восприятие и те, кто держался противоположных взглядов. Общение становилось всё более напряжённым, возникало сильное чувство гнева и включались защитные реакции. В какой-то момент, ощутив своё и чужое страдание, я остановился и задал себе вопрос, который помог выйти из этой ситуации. Я спросил себя: «Почему другие чувствуют именно это? Как они воспринимают происходящее?».
Как только я избавился от привязанности к своему образу восприятия, я стал меньше оценивать и осуждать других, и мне стало гораздо проще понимать чужие сильные чувства. Банкэй, японский мастер дзен, живший в XVI в., указывает на эту готовность человека избавляться от привязанности к своим восприятиям, понимая их относительность и ограниченность; он говорит: «Не будь своим сторонником». Очевидно, это не означает, что следует полностью отказываться от своих взглядов, всегда принимая чужие идеи. Скорее, следует понимать, что все точки зрения являются обусловленными, и поэтому нужно проявить всю возможную мудрость, чтобы поступать наилучшим образом.
Наши восприятия также обусловливаются неявными склонностями ума, привычными образами, которые окрашивают наши восприятия самих себя и мира. К примеру, обычно медитацию воспринимают так: если практика приятна, она идёт хорошо, если она болезненна, она идёт плохо. Хотя на умозрительном уровне можно понимать, что это неверно, такая интуитивная оценка возникает в силу восприятий, обусловленных неявными склонностями испытывать желание и отвращение. Поэтому понимание ума, предложенное Буддой, является настолько плодотворным: оно предполагает, что, раз наши восприятия обусловливаются привычками, вполне можно менять свои восприятия в том направлении, которое способствует счастью и свободе.
Будда говорил о четырёх великих иллюзиях восприятия, которые удерживают нас внутри колеса сансары, колеса обусловленного существования. Он называл их «иллюзиями», поскольку сравнительно с состоянием счастья и свободы мы воспринимаем вещи ошибочным образом и при этом полагаем, будто видим их правильно. Приведу простой пример ошибочного восприятия: однажды во время ретрита я медитировал во время ходьбы на свежем воздухе и гулял по парковке. Около бампера одной из машин сидела птица, и, видя своё отражение в хромированной поверхности автомобиля, она то и дело билась об неё, полагая, будто там сидит другая птица. Разве не случается нам также биться головой о свои ложные восприятия?
Каковы же четыре важных искажения восприятия, на которые указывал Будда?
Принятие непостоянного за постоянное
Во-первых, мы принимаем непостоянное за постоянное. Хотя, возможно, поначалу многие люди станут отрицать это – «Конечно же, я знаю, что вещи непостоянны», – знать об этом на рассудочном уровне и даже на опыте не то же самое, что непрерывно проживать и осуществлять это понимание.
Можно определить, находимся ли мы под воздействием этой иллюзии, если обратить внимание на то, присутствуют ли привязанность и цепляние. Когда они присутствуют, мы не видим во всей ясности и глубине непостоянной природы возникающих явлений. Мы заблуждаемся, полагая, что стоит держаться за определённый опыт. Это не означает, что нужно закрываться от опыта; однако не стоит за него цепляться.
Принятие непривлекательного за привлекательное
Вторая иллюзия восприятия – принятие непривлекательного за привлекательное, некрасивого за прекрасное. Во многих случаях люди очаровываются внешней видимостью, что влечёт за собой ошибочное восприятие. Основная цель гигантской косметологической и рекламной индустрии – заставить нас воспринимать человеческое тело как более красивое и совершенное, чем оно есть на самом деле.
Когда мы признаём эту иллюзию восприятия, мы можем видеть вещи из разных перспектив, прибегая к различным искусным средствам, чтобы освободиться от цепляния. Такое понимание не означает, что нужно перестать ощущать красоту. В суттах Палийского канона мы находим множество стихов, прославляющих красоту природы и покой, которой она несёт. Также и в наставлениях Будды все здоровые состояния ума зовутся прекрасными, что свидетельствует о глубоком восхищении перед истинно прекрасными вещами. Скорее, знание об этой иллюзии напоминает нам, что если мы оказываемся в ловушке привязанности и стремления к прекрасным формам, следует лучше разобраться в происходящем. В таких ситуациях, если внимательнее приглядеться к предмету или вспомнить о его изменчивой природе и неизбежной гибели, его неприглядные проявления становятся более очевидными.
Принятие неудовлетворяющего за счастье
Третья иллюзия восприятия – принятие явлений, которые приносят страдание и не удовлетворяют, за явления, которые приносят счастье. Чаще всего люди, живущие в миру, называют счастьем радость от чувственных удовольствий. Мы тратим немало времени на поиск очередной порции приятных переживаний и много трудимся, чтобы в будущем наслаждаться плодами своих трудов. Впрочем, поскольку все удовольствия непостоянны, нашим поискам не будет конца. Суфийский учитель Насреддин говорил, что такое состояние подобно поеданию острого перца: «Я всё надеюсь, что попадётся сладкий».
Иногда мы соблазняемся мимолётным удовольствием, которое ведёт к немалым страданиям. Особенно это очевидно в случае разнообразных вредных зависимостей, но не только – также и в более обыденных ситуациях. Недавно мне попалась на глаза статистика, демонстрирующая вред, который наносит слуху посещение шумных рок-концертов и прослушивание музыки на большой громкости. Почему-то люди думают, что громкая музыка способна дать им счастье.
Находясь под влиянием этой иллюзии восприятия, мы часто склоняемся к мысли, что само стремление – это уже счастье. Случалось ли так, что вас захватывала идея, будто вам обязательно нужно обладать некой вещью или совершить некое действие, и затем ваш ум становился одержим этой идеей, которая отступала лишь тогда, когда вы завладевали предметом своей страсти или когда желание угасало? Всё это время мы считаем себя счастливыми, до тех пор, пока желание наконец не угасает, и мы не ощущаем облегчения и свободы. Кажется парадоксальным, что вещи, которые мир называет страданием – отречение, обуздание дверей чувств, безмолвие, простота, пребывание в местах, где почти отсутствуют рассеивающие ум развлечения, – Будда называет счастьем, поскольку они ведут к свободе, открытости сердца и покою ума.
Распознавание этой иллюзии восприятия, в силу которой мы принимаем вещи, по своей сути не приносящие удовлетворения, за удовлетворяющие, – основа для развития глубокого сострадания. Известно, что, достигнув просветления, Будда почувствовал, что необходимо учить людей состраданию; он видел, что все существа стремятся к счастью, желают его, однако совершают вместо этого действия, ведущие к страданию. Поэтому избавление от иллюзий может разжечь огонь бодхичитты, стремления пробудиться, чтобы помочь другим существам обрести подлинное счастье.
Принятие не-я за самость
Последняя иллюзия восприятия – принятие не-я за свою самость. Проявления этой иллюзии можно наблюдать каждый день. Обратите внимание, что человек часто принимает телесные ощущения, мысли и эмоции за своё «Я», за «себя». Или же он отождествляется со знанием об этом опыте, формируя таким образом ощущение отдельного наблюдателя.
Учения способны освобождать нас от ограничений, в первую очередь потому, что в них утверждается: поскольку восприятия являются результатом привычек ума, их можно трансформировать в ходе практики. Никогда не следует забывать, что учения способны освобождать. Будда говорил о двух видах сверхъестественных способностей. Первый вид – тот, о котором вы, возможно, читали в книгах, вроде умения летать, воспринимать другие сферы существования божественным зрением или читать мысли других людей. Хотя эти навыки превосходят возможности восприятия большинства людей, некоторые из наших учителей рассказывают о них. Хотя они поражают воображение, Будда не придавал большого значения подобным достижениям. У непросветлённых существ, говорил он, эти мирские способности переплетаются с привязанностью и пороками.
Второй вид сверхъестественных способностей – «благородные» способности, они называются так, поскольку не смешаны с загрязнениями. Пробудившийся описывал эти способности как господство над собственными восприятиями. А это господство развивается благодаря внимательности. Аналайо пишет:
Присутствие sati [внимательности] напрямую противодействует непроизвольным и неосознанным способам реагирования, столь характерным для привычек. Направляя sati на ранние стадии процесса восприятия, человек может развивать мышление и тем самым преобразовывать привычные схемы [4].
Тренировка восприятия
Чтобы противодействовать иллюзиям восприятия, Будда советовал учиться иным способам восприятия. Раздел Сатипаттхана-сутты, посвящённый внимательности к чувственным сферам, как раз позволяет нам обратиться к более плодотворным способам развития внимательности.
Аналайо указывает, что такое развитие восприятия не подразумевает процесса рефлексии или размышления, оно подразумевает лишь осознание определённых черт предмета, переживание различных предметов с определённой точки зрения. К примеру, можно учиться видеть общие характеристики всякого опыта – а именно их непостоянную, неудовлетворяющую и безличную природу. Или же можно развивать восприятие с учётом своей индивидуальной обусловленности.
Один монах, живший во времена Будды, созерцал неприятные проявления тела. Многие месяцы он прилежно занимался этим, однако ему никак не удавалось продвинуться в своей медитации. Будда узнал об этом и, посредством своего божественного видения, выяснил, что на протяжении множества прошлых жизней этот монах был ювелиром, настроенным на восприятие прекрасных вещей. Потому с помощью своих сверхъестественных сил он создал прекрасный золотой лотос, который постепенно претерпевал изменения и разрушался. И когда этот монах стал созерцать непостоянство красоты, он вскоре достиг просветления.
Можно тренировать своё восприятие так, чтобы замечать те характеристики опыта, которые уравновешивают конкретные нездоровые склонности ума, присущие человеку. Если, к примеру, в вашем уме часто возникает отвращение, если вы склонны к неприятию, раздражению и недоброжелательности, можно учиться видеть в других людях хорошие и прекрасные качества; это закладывает основу метты и различных проявлений любви. Если же вас часто охватывает вожделение, то полезно созерцать непривлекательные проявления тела. Как я отмечал ранее, целый раздел Сатипаттхана-сутты посвящён созерцанию различных стадий разложения трупа. Последний шаг на пути развития этой благородной, необычайной способности управлять своими восприятиями – достижение невозмутимости, внимательности и полного осознания всего происходящего. Все эти методы развития восприятия предполагают, что решения принимаются на основе мудрости, а не на основе привычных способов реагирования.
Возвращение к повторяющемуся фрагменту
Будда завершает этот раздел о чувственных сферах, как и все прочие наставления сутты, повторяющимся фрагментом, в котором проясняются конкретные способы развития такого созерцания.
Таким образом, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы внутренним образом… внешним образом…. Одновременно внутренним и внешним образом. Следует созерцать природу возникновения… природу исчезновения… одновременно природу возникновения и природу исчезновения в отношении дхамм.
Созерцать дхаммы внешним, внутренним, одновременно внешним и внутренним образом – значит замечать, как проявляются эти чувственные сферы и все порождаемые ими обусловленные явления в нас самих, в других существах, а также одновременно в нас и в других. Чем лучше мы понимаем процесс формирования нашей обусловленности, того, как наши восприятия определяются и окрашиваются глубоко укоренившимися привычками ума, которые нередко активируются бессознательным образом, тем лучше мы понимаем, как другие люди приходят к той или иной точке зрения. Такая позиция противостоит чрезмерной привязанности к собственным взглядам и способу восприятия. На медитативных ретритах люди почти всегда начинают скромнее оценивать свой опыт, поскольку здесь они воочию видят весь масштаб и глубину обусловленности нашего ума. Принимая этот факт, мы развиваем смирение и щедрость.
Итак, следует сосредоточиваться на чувственных сферах внешним, внутренним, одновременно внутренним и внешним образом. Также следует созерцать возникновение и исчезновение переживаний в шести чувственных сферах. Проще всего созерцать их на примере непостоянства чувственных предметов: образов и звуков, запахов и вкусов, ощущений и мыслей. Требуется несколько более развитое внимание, чтобы замечать непостоянство самих основ чувств. Созерцание возникновения и исчезновения явлений – это также путь к осознанию других характеристик. Когда мы переживаем непостоянство явлений внутренним или внешним образом, мы тем самым осознаём их неудовлетворяющую и безличную природу.
Будда завершает этот фрагмент следующими словами:
Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается в той мере, в какой требуется для обретения чистого знания и непрерывной внимательности. И следует сохранять независимость, ни за что не цепляясь в мире.
Так, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения шести внутренних и внешних сфер чувств [5].