Семь факторов пробуждения
25. Внимательность
В следующем разделе Сатипаттхана-сутты описывается внимательность к семи факторам пробуждения. Эти качества ума называются семью сокровищами Татхагаты; «Татхагата» – имя, которым называют себя различные будды, а эти качества считаются присущими только учениям будд.
Все будды-архаты прошлого достигали высшего просветления, освобождаясь от пяти препятствий, загрязнений ума, которые ослабляют понимание, твёрдо установив в своём уме четыре основы внимательности и осознав истинную природу семи факторов пробуждения (Сампасадания-сутта) [1].
Будда называл эти семь факторов «противоядиями», поскольку они противодействуют тем силам ума, которые удерживают нас в иллюзии. Они зовутся «факторами пробуждения», поскольку направляют ум к ниббане, свободе. Каковы же эти семь факторов? Это внимательность, различение состояний, настойчивость, восторг, безмятежность, сосредоточение и равностность.
Саньютта-никая, или «Связанные беседы», содержит целый раздел, посвящённый этим семи звеньям пробуждения. Приведём некоторые выдержки из этих текстов, чтобы показать, какое значение придавал факторам пробуждения Будда:
Бхиккху, я не знаю ни одной вещи, которая, если развивать и культивировать её, вела бы к освобождению от сковывающих явлений так же хорошо, как эта: я говорю о семи факторах пробуждения (Боджханга-саньютта) [2].
Бхиккху, семь факторов пробуждения, если развивать их и культивировать, являются благородными и освобождающими; они ведут того, кто придерживается их, к полному разрушению страдания (Боджханга-саньютта) [3].
Тогда один из монахов приблизился к Благословенному… и сказал ему: «Досточтимый, говорят так: „Он – неразумный глупец, неразумный глупец“. В каком смысле, учитель, человека называют „неразумным глупцом“?».
«Бхиккху, поскольку человек не развивает и не культивирует семь факторов пробуждения, его называют «неразумным глупцом».
«Досточтимый, говорят так: „Он – мудр и бдителен, мудр и бдителен“. В каком смысле, учитель, человека называют „мудрым и бдительным“?».
«Бхиккху, поскольку человек развивает и культивирует семь факторов пробуждения, его называют „мудрым и бдительным“» (Боджханга-саньютта) [4].
Наставления Сатипаттхана-сутты, касающиеся созерцания этих факторов, имеют такую же форму, что и наставления, касающиеся созерцания препятствий, отличие состоит лишь в том, что следует не освобождаться от этих факторов, а развивать их.
Итак, монахи, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения семи факторов пробуждения. Каким же образом, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения семи факторов пробуждения?
В этом случае, если присутствует внимательность как фактор пробуждения [и, в свою очередь, все прочие факторы], следует знать: «Во мне присутствует фактор пробуждения, внимательность»; если внимательность как фактор пробуждения отсутствует, следует знать: «Во мне отсутствует фактор пробуждения, внимательность»; следует знать, как возникает невозникший фактор внимательности и как возникший фактор внимательности можно совершенствовать, развивая его [5].
Как применять эти наставления на практике? Будда говорил, что как рассвет предвещает и предвосхищает появление солнца, так и хорошие друзья, общение с мудрыми людьми и бдительное внимание предвещают и предвосхищают появление факторов просветления. Понимание наставлений и бдительность – с этого стоит начать. Во многих беседах говорится, что четыре основы внимательности, если развивать их и сосредоточиваться на них, способны довести факторы пробуждения до совершенства. Затем, как мы увидим, эти семь факторов образуют последовательность: один фактор влечёт за собой другой. Поэтому, если мы активизируем просветлённый ум и развиваем первый фактор пробуждения, все прочие факторы последуют за ним.
Неудивительно, что первый фактор пробуждения, а также фактор, который приводит в движение колесо пробуждения, – это внимательность. Чтобы выяснить, следуя наставлениям сутты, присутствует ли в нас внимательность, следует сначала понять, какова её подлинная природа. Как упоминалось ранее, «внимательность» – это перевод палийского слова sati, отличающегося чрезвычайным богатством смыслов и употреблений. В основе слова sati лежит корень со значением «помнить», однако смысл этого слова выходит далеко за пределы нашего привычного понятия о памяти.
Четыре качества внимательности
Руперт Гетин, уважаемый современный учёный, специалист по буддизму и языку пали, тщательно проанализировал все случаи употребления слова sati в суттах и Абхидхамме и обобщил разнообразные выражения и формы понятия внимательности, указав на четыре основных употребления этого слова. Хотя в самом общем смысле внимательность обозначает сосредоточенность на настоящем, эта сосредоточенность проявляется несколькими вполне конкретными способами. Если же рассмотреть каждый из этих аспектов внимательности отдельно, можно понять, почему внимательность как фактор ума оказывается плодотворной в любой ситуации. Если говорить о прочих факторах пробуждения, может наблюдаться их избыток или недостаток, в то время как внимательность уместна всегда. По существу, внимательность способствует как проявлению этих факторов, так и их гармоничному сосуществованию.
Во-первых, слово «внимательность» употребляется для обозначения качества незабывчивости, умения не терять из виду того, что предстаёт перед нами в настоящий момент. Внимательность позволяет твёрдо удерживать предмет в уме, избегая колебаний и задумчивости. Можно назвать этот аспект «устойчивостью сознания», поскольку сознание становится неподвижным, словно столб, накрепко вбитый в землю. Внимательность также помогает нам возвращаться к своему предмету всякий раз, когда мы теряем его из виду, то есть служит своеобразным маяком. Когда импульс внимательности силён, этот фактор действует как бумеранг; даже если мы хотим отвлечься, ум сам возвращается в состояние осознанности.
Второй аспект внимательности – качество бдительности, которое проявляется как присутствие в любых происходящих явлениях; ему противостоит поверхностное внимание к вещам. Прямое взаимодействие с возникающими явлениями оберегает врата дверей чувств. Можно было бы сказать, используя уличный сленг, что внимательность, оберегая ум, «прикрывает нам спину» – точнее говоря, «следит за линией фронта», – чтобы мы не соблазнялись недолговечной игрой явлений. В Гэндзё-коане, известном наставлении традиции дзен, говорится: «Продвигаться вперёд и переживать великое множество вещей – это заблуждение. То, что вещи сами проявляются в великом множестве и переживают себя, – это пробуждение»[22].
Третий аспект sati редко связывают с внимательностью, однако, в сущности, этот аспект восходит к значению корня этого слова – «памятование». В этом смысле внимательность есть то, что позволяет удерживать в памяти, или помнить, что является искусным, а что – неискусным, что является низшим, а что – совершенным, что является полезным, а что – вредоносным. Именно этот аспект внимательности позволяет нам следовать указанию Будды: оставлять и отказываться от неискусных вещей и развивать и культивировать искусные вещи.
Внимательность в этом случае становится основным фактором, способствующим развитию внутренней нравственной интуиции. Если мы не будем помнить, удерживать в памяти, какие проявления являются здоровыми, а какие – нет, мы просто будем носиться по волнам привычных состояний ума, то и дело оказываясь под властью бессознательных склонностей, связанных с различными загрязнениями. Эта сторона внимательности тесно связана с проявлением двух состояний ума, которые Будда называет «стражами мира». На языке пали эти стражи называются hiri и ottappa, и нередко эти слова переводят соответственно как «благочестивый стыд» и «страх перед неправильными действиями», или «самоуважение» и «совесть».
Эти два фактора легко неверно истолковать, и потому они нередко не получают должного внимания в нашей культуре. Однако таким образом мы игнорируем качества, которые могут стать фундаментом великой красоты и силы человеческой жизни. Интересно поразмышлять о смысле этих понятий в английском языке. В силу сложных культурных предпосылок – национальных, классовых и религиозных – стыд и страх нередко служили инструментами и знаками власти одних людей над другими. В таких случаях стыд и страх трудно воспринимать как мудрые или сострадательные состояния ума.
О чём же тогда говорит Будда, когда называет hiri и ottappa «стражами мира»? В Абхидхамме эти два состояния рассматриваются как всеобщие прекрасные факторы ума, это значит, что они возникают во всяком здоровом сознании. Благочестивый стыд – это чувство отвращения в связи с телесным или словесным проступком. Мы сожалеем о таком проступке и стыдимся его. Страх неправильных действий – это разумный страх в связи с будущими последствиями и неодобрением со стороны мудрых людей. Оба эти фактора обнаруживают себя как отстранение от нездоровых проявлений.
Нужно проявить определённое усердие, чтобы оценить смысл учения Будды об этих стражах мира. Стоит понаблюдать за реакциями, которые вызывают у нас эти состояния, – это может оказаться очень поучительным. Можно полагать, что свобода от чужих оценок позволяет нам обрести бо́льшую открытость и свободу. Или можно считать, что испытывать стыд из-за своих неискусных действий, либо совершённых, либо только обдумываемых, – психологически нездоровое состояние.
Да, если понимать эти качества неправильно, можно обращаться к их подобиям, чтобы запугать себя чувством вины, укорами и чувством собственной ничтожности. С другой стороны, можно постигнуть их в свете мудрости. В своём прекрасном проявлении они возникают благодаря внимательности, подлинной заботе и уважению к себе и другим существам. Такое понимание этих качеств выражается в следовании определённым стандартам поведения, которые в критические моменты могут побуждать нас к самоограничению и помогают нам восстанавливаться после неудач. Во всех подобных ситуациях именно сила внимательности позволяет нам удерживать в памяти, или памятовать, о том, насколько полезным является то или иное действие.
Однажды во время ретрита я во всей полноте ощутил на себе силу hiri и ottappa. В процессе медитации сидя мой ум стал понемногу увлекаться одной приятной, но не очень благоприятной фантазией. Мне хватило внимательности, чтобы заметить присутствие этой фантазии, а также её неблагоприятный характер, однако, хотя я отмечал её, этого было недостаточно, чтобы я смог освободиться от цепляния и просто позволить ей раствориться в потоке пустотных явлений. На протяжении нескольких дней я наблюдал, как эта фантазия появляется снова и снова, и стал спрашивать себя, что же наконец сможет освободить мой ум.
Тогда мне на помощь неожиданно пришли эти качества – стыд, hiri, и совесть, ottappa, словно подкрепления из тыла, которые решают исход сражения. Я стал представлять, будто действительно совершаю действие, фигурирующее в моей фантазии, и вообразил, что об этом узнаю́т мои друзья, коллеги и учителя. Сразу же, как по мановению волшебной палочки, я испытал мудрый стыд, а желание осуществить эту фантазию полностью испарилось. Я словно пробудился ото сна. Мой ум снова обрёл ясность, открытость и уравновешенность, я почувствовал себя гораздо свободнее, чем когда находился под властью чар желания.
Когда человек не понимает, как следует разумно обращаться с этими двумя стражами, разве не ведёт это к многочисленным страданиям, его собственным и чужим? Эта мысль заключена в 67 стихе Дхаммапады: «Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются» (Дхаммапада. Глава V. Глава о глупцах).
Важно помнить, что никто не поступает совершенным образом постоянно. Нас будут часто одолевать искушения. Тем не менее, когда точкой опоры становится понимание, это побуждает нас пробовать снова и снова. Лучше совершить неблагоприятный поступок, осознавая свои действия, чем совершить такой же поступок неосознанно, – это очень плодотворная, хотя отнюдь не очевидная мысль. Если человек даже не знает о том, что его действие является неблагоприятным, у него не будет стимула для самосовершенствования. Однако когда мы сознаём неблагоприятный характер своего поступка, хотя ещё совершаем его, мы сеем семена мудрости и будущего воздержания.
Последний аспект внимательности – глубокая связь внимательности с мудростью. Она обеспечивается качествами чистого внимания и ясного постижения. Качество чистого внимания может проявляться на различных уровнях и именуется по-разному в разных буддийских традициях: внимательностью, обнажённым сознаванием, исконной пробуждённостью. Это качество зовётся «обнажённым» и «чистым» в силу своей простоты, непосредственности, невовлечённого и безоценочного характера. Здесь переживания не обрастают историями; есть лишь простое сознавание реальности вещей. Басё в одном из своих прекрасных хайку запечатлел это качество ума: «Старый пруд / Прыгнула в воду лягушка / Всплеск в тишине»[23].
Можно привнести такую же простоту и в свою медитативную практику. Муниндра-джи любил повторять: «Сиди и сознавай, что сидишь, и тебе откроется вся полнота Дхармы». Однако нередко во время практики мы стремимся к необычным переживаниям, и потому упускаем из виду эту простоту и не замечаем самых очевидных вещей. Чистое внимание, во всей его силе и мощи, возникает не благодаря особенным переживаниям, а благодаря непрерывной, устойчивой осознанности. Не нужно стремиться к конкретным переживаниям, к особенному ощущению тела или дыхания. Скорее, следует просто прислушиваться, сознавать, принимать любое взаимодействие с реальностью. Представьте, что слушаете новое музыкальное произведение расслабленно и одновременно внимательно. Быть внимательным нетрудно: однако требуется приложить усилия, чтобы не забывать о самой внимательности.
Другой аспект внимательности, тесно связанный с мудростью и способствующий её проявлению, называют «ясным постижением». Здесь имеется в виду точное, подробное, всестороннее видение предмета. Качество ясного постижения расширяет практику чистого внимания – она перестаёт быть узконаправленной, мы начинаем видеть вещи в некотором контексте.
В главе 9 («Внимательность к деятельности») достаточно подробно обсуждаются четыре аспекта ясного постижения: знание о цели или мотивах действия, знание об уместности действия, знание о правильной области приложения внимательности и понимание отсутствия заблуждения. Последний аспект обнаруживает важный момент нашей практики: хотя внимательность присутствует во всяком благоприятном состоянии ума, фактор мудрости (отсутствия заблуждения) проявляется отнюдь не всегда. Когда мы отчётливо понимаем это, становится ясно, что важно направлять силу внимательности на развитие мудрости. Как подчёркивает Саядо У Теджания, «одного осознания недостаточно». Чтобы внимательность действовала как фактор пробуждения, она должна стать отправной точкой для исследования нашего опыта. Когда благодаря внимательности мы оказываемся лицом к лицу с некоторым предметом, чему это учит нас?
Именно этот аспект свободы от заблуждений, связанный с исследованием опыта, открывает прямой путь к следующему фактору пробуждения, а именно фактору мудрости ума, который называется «различением состояний».