Палийский термин для обозначения второго фактора пробуждения – dhammavicaya, или фактор мудрости ума. Слово dhammavicaya переводят различным образом: «различение состояний», «исследование истины», «распознавание Дхаммы». Можно понимать этот фактор пробуждения ума как распознавание и прояснение истины при помощи различающей мудрости. Один учитель описывал этот фактор как «знание о том, что есть что».
Когда бхиккху, сохраняя внимательность таким образом, различает, изучает, прибегает к исследованию при помощи мудрости… тогда в таком бхиккху возрастает фактор пробуждения – различение дхамм (Сатипаттхана-саньютта) [1].
Именно этот фактор исследования, или активности ума, пробуждает нас от невежества.
Существует прекрасное разъяснение учений Будды под названием «Вопросы Милинды». Милинда был греческим царём в древней Бактрии, земле, расположенной на территории современного Афганистана, которая перешла к грекам как часть азиатской империи Александра Великого. Подобно многим образованным грекам своего времени, Милинда умел хорошо вести философские дискуссии, рассказывают, что его трудно было победить в споре. Буддийские монахи, жившие в его царстве, жаловались, что царь непрерывно изматывает их вопросами, а получив ответ, задаёт новые, приводит доводы, и снова получив ответ, не останавливается. Потому в конце концов они отправились к одному архату, монаху Нагасене, и попросили его утихомирить царя. Нагасена ответил им:
Да что один царь Милинда, почтенные! Пусть приходят цари с целого материка Джамбу, все пусть задают вопросы – я на все отвечу, камня на камне не оставлю. Идите, почтенные, в Сагалу и ничего не опасайтесь[24] [2].
«Вопросы Милинды» – это диалоги между Нагасеной и царём Милиндой, и многие вопросы, которые фигурируют в этой книге, мы нередко задаём и поныне. Ответы Нагасены всегда поучительны. В одном из диалогов царь спрашивает, сколько факторов пробуждения должны присутствовать, чтобы человек действительно пробудился. Нагасена отвечает, что пробуждение достигается при помощи всего одного фактора, а именно фактора исследования дхамм. Тогда почему, спрашивает царь, Будда говорит о семи факторах пробуждения?
«Как ты полагаешь, государь: если меч лежит в ножнах, не взят в руку, может ли он что-либо разрубить?»
«Нет, почтенный».
«Вот так же, государь, звеном всепросветления, [называемым] „разбор дхарм“, без прочих шести звеньев просветления [человек] не просветляется»[25] [3].
Хотя прочие шесть факторов пробуждения нужны для того, чтобы мы могли обнажить меч мудрости и удерживать его в руках, именно фактор различения состояний уничтожает неведение и заблуждение, освобождает ум. Кришнамурти говорил: «Освобождает истина, а не ваше стремление к свободе». В вышеупомянутой сутте указывается, что следует знать о присутствии или отсутствии этого качества, о том, как можно его развивать и культивировать; то же самое относится и к другим факторам пробуждения. В сущности, вся Сатипаттхана-сутта – это карта, по которой мы ориентируемся в своём исследовании. Однако целью нашего поиска всегда является развитие мудрости, постижение истинной природы вещей.
Практика распознавания
Можно развивать и культивировать этот фактор распознавания множеством способов, и в различных буддийских традициях нередко акцентируется тот или иной метод пробуждения мудрости. И всё же, как подчёркивает Бхиккху Бодхи, «изначальная задача мудрости как фактора пробуждения состоит в том, чтобы различать здоровые и нездоровые ментальные состояния, которые становятся очевидными по мере углубления внимательности» [4].
В предыдущей главе я описывал одно из свойств внимательности – памятование о том, какие состояния являются искусными, а какие нет. Внимательность ставит нас лицом к лицу с возникающими состояниями; затем фактор мудрости, навык исследования, позволяет прояснять сами эти состояния и проводить различие между искусными и неискусными вещами. Это не пустая игра слов. Фактор мудрости, присутствующий в уме – словно пытливый журналист-расследователь, который стремится докопаться до сути вещей, в данном случае понять подлинные причины нашего страдания и его прекращения.
Будда помогает нам прояснить это различие, когда указывает, что все неблагоприятные действия тела, речи и ума имеют своим источником жадность, ненависть или заблуждение, а все благоприятные состояния – противоположные им качества. Для того чтобы развивать этот фактор исследования дхамм в повседневной жизни, чтобы отчётливо видеть различные мотивы, возникающие на протяжении дня, нам потребуются честность и открытость. Приведу простой пример: понаблюдайте за состоянием своего ума перед приёмом пищи. Ощущаете ли вы такую же расслабленность, как во время медитации при ходьбе или когда прислушиваетесь к звуку, или вы испытываете тягу к пище, сопряжённую с желанием и предвкушением? Вы можете проверить, какая установка ума характерна для вас в такие моменты. Можно также исследовать, какие мотивы побуждают вас говорить что-либо. Какие состояния ума лежат в основании ваших мотивов – любящая доброта, опора на себя или гнев и недоброжелательность? Важно не привносить в эти различения реактивных оценок, а если это происходит, сознавать эти оценки. Цель нашей практики – видеть вещи такими, какие они есть, и на основе такого понимания принимать мудрые решения.
Иногда наши мотивы неожиданно меняются. Следует проявлять бдительность и замечать, что происходит, а также различать благоприятные и неблагоприятные проявления. На одном из ретритов я размышлял над качествами пробуждённости, присущими Будде, в частности, над аспектом ума, свободного от всякого цепляния или привязанности. Я стал представлять себе, каково это – просто пребывать в таком состоянии, и вдруг подумал: «Почему бы не ощутить это?». Безусловно, не испытывать желаний лучше, чем быть подвластным своим стремлениям и влечениям. Любой человек убеждался в этом на собственном опыте хотя бы на короткое время.
Я продолжал вдохновляться благотворными размышлениями о Будде и о возможности жить в состоянии большей свободы, как вдруг в уме стали возникать мысли о моей любимой рубашке, в которой я обычно медитирую, – она очень удобна, – а затем я почувствовал, что хочу иметь несколько таких рубашек разных цветов. В мгновение ока я перешёл из состояния вдохновляющего и мотивирующего размышления о свободном уме Будды, лишённом привязанности, в состояние захваченности желанием и сиюминутной убеждённости, будто несколько разноцветных рубашек способны осчастливить меня.
Вышеописанный сюжет показывает, насколько важны первые два фактора пробуждения. В какой-то момент страж, именуемый «внимательностью», помог мне осознать мысли о рубашках. Затем в игру вступил фактор исследования дхамм, благодаря которому я смог увидеть загрязнения ума, питающие эти мысли. Первым загрязнением было желание ощутить уют и комфорт, который может дать рубашка. Однако помимо этого я также заметил загрязнение самомнения, которое в буддизме имеет вполне отчётливый смысл. Самомнение – это фактор, порождающий мысли: «Я был таким, я такой, я буду таким»; также иногда этот фактор заставляет нас сравнивать своё «Я» с личностями других людей – мы чувствуем, будто мы лучше, хуже или равны другим. В этом случае, хотя я уже находился на медитативном ретрите, я представлял, каким будет моё «Я» на следующих ретритах и какую это «Я» будет носить одежду. Тогда я представил фактор самомнения в виде маленького персонажа по имени Был-есть-буду, о котором я вспоминал всякий раз, когда замечал в себе самомнение – он помогал мне отмечать это состояние. Тогда проявилась освобождающая сила распознавания Дхаммы, сила этого фактора пробуждения: и я увидел безличную природу всех мыслей о «Я».
Мудрость распознавания истины также вступает в игру, когда нас захватывает сильный вихрь болезненных эмоций, или проявляются наши исходные индивидуальные склонности. В таких ситуациях следует помнить, что есть два вида страдания, на них указывает Аджан Чаа – один вид страдания порождает дальнейшее страдание, другой – ведёт к прекращению страдания; памятование об этом может способствовать различению дхамм. В минуты эмоциональных бурь не следует поддаваться устойчивым паттернам, ведущим к страданию, не следует повторять их, лучше сначала выяснить истинную суть происходящего – иначе говоря, природу самой болезненной эмоции – а затем посмотреть, как вы относитесь к этой эмоции. Не считаете ли вы эту эмоцию своим «Я» или «своей»?
Иногда достаточно просто отчётливо распознать эмоцию, чтобы суметь принять и отпустить её. Вместо того чтобы носиться по бурным волнам смутных эмоций, можно распознавать их природу: видеть страх или одиночество, скуку или неудовлетворённость. Ясность распознавания эмоций, обретаемая в процессе исследования дхамм, помогает нам принять происходящее, поскольку в этом случае мы чутко настраиваемся на переживание текущего опыта. Мы словно бы признаём: «Да, происходит то-то и то-то». Теперь из этого пространства принятия можно яснее увидеть непостоянную, безличную природу конкретной эмоции и освободиться от отождествления с нею: принять её и тем самым отпустить.
Исследование дхамм также позволяет человеку многое узнать об исходной структуре его личности. В буддийских комментариях описаны три основных типа личности, каждый из которых имеет положительную и отрицательную сторону. Тип личности, склонный к жадности и желанию, видит преимущественно то, что ему нравится, чего он хочет. При помощи мудрости это качество преобразуется в веру и преданность, которые способствуют развитию здоровых проявлений. Тип личности, склонный к отвращению, обычно видит недостатки в мире и в окружающих его людях. Преобразуясь в положительное качество, отвращение становится различающим разумом. Тип личности, склонный к заблуждению, обычно плохо понимает реальность. Однако заблуждение преобразуется в просветлённое качество – в великую невозмутимость.
Ценность такого подхода к индивидуальности состоит в том, что, осознавая свои и чужие паттерны, мы начинаем понимать их как безличные проявления, как осуществление устойчивых склонностей, а не выражение некого овеществлённого «Я». Они перестают быть неосознанной тюрьмой и становятся опорой для игры и преображения.
Понимание природы мысли
Исследование своих мыслей – одна из самых вдохновляющих форм изучения ума. Обыкновенно мы поглощены сюжетами, разыгрывающимися в нашем сознании, и даже не сознаём того факта, что думаем о чём-либо. Но если начать лучше осознавать свои мысли, сосредоточивая на них внимание, можно заметить характер мыслей, а затем, углубившись в созерцание, увидеть эфемерную, непостоянную природу самого мышления. Дилго Кхьенце Ринпоче указывает, что такое понимание делает возможной свободу:
Когда появляется радуга, мы видим множество прекрасных цветов – однако в радугу невозможно одеться или носить её как украшение; она появляется лишь благодаря соединению различных условий.
Таким же образом возникают и мысли в уме. Они не обладают какой-либо осязаемой реальностью или собственным существованием. Поэтому не существует разумных причин, по которым мысли должны обладать такой властью над нами, как и причин, по которым мы должны быть их рабами…
Стоит нам осознать, что мысли пусты, и ум больше не сможет нас обманывать. Но пока мы считаем свои обманчивые мысли реальными, они и дальше будут безжалостно мучить нас, что они делали на протяжении бесчисленных прошлых жизней [5].
Фактор исследования дхамм, основой которого является развитая внимательность, также позволяет изучать изначальную природу ума и тела, сосредоточиваться не столько на конкретных содержаниях, сколько на самом их изменчивом течении. Будда нередко говорил, что отчётливое восприятие этого процесса – врата к свободе:
Когда человек воспринимает непостоянство, восприятие отсутствия самости обретает устойчивость. Человек, который воспринимает отсутствие самости, уничтожает самонадеянную мысль: «Я есть», – [и так] достигается ниббана уже в этой жизни (Навака-нипата) [6].
Как говорилось в предыдущих главах, здесь становится ясно, что так называемая самость – это просто двусторонний процесс проявления познания и его предмета. На каждом этапе практики наше восприятие этого процесса совершенствуется, и мы видим, как легко возникают и исчезают любые явления. На этом уровне, когда мы непосредственно переживаем непостоянство вещей, нам открывается неудовлетворяющая и безличная природа всех обусловленных проявлений. Эту мысль замечательно выражают известные строки Алмазной сутры, одного из великих наставлений традиции махаяны, где лаконично схвачена суть этого фактора пробуждения: «Звезды, темень и свет, марево, иней и пузырь на воде, сон, молния и облако – именно так и должно взирать на происходящее»[26].
Мудрость, возникающая в процессе исследования, побуждает нас стремиться к тому, чтобы полноценно реализовывать свои возможности. В свою очередь, это вдохновение становится основой для развития viriya, настойчивости, следующего фактора пробуждения.