Практика и развитие сосредоточения ведут к невозмутимости (equanimity), последнему из семи факторов пробуждения. Качество невозмутимости обладает огромным значением, оно оказывает влияние как на нашу повседневную жизнь, так и на проявление видения-как-есть на пути освобождения. В некотором отношении можно сказать, что весь путь зиждется на развитии этого мощного фактора пробуждения.
«Невозмутимость» – это перевод палийского слова upekkhā. Хотя это слово имеет несколько смыслов, в данном случае оно означает один из факторов, которые в Абхидхамме называются «универсальными, прекрасными факторами ума». Существует группа ментальных качеств, которые всегда возникают одновременно в любом здоровом состоянии ума: эти качества включают в себя веру или уверенность, внимательность, самоуважение, отсутствие жадности, отсутствие ненависти и мягкость. Невозмутимость, один из этих прекрасных универсальных факторов, называется «беспристрастностью ума». Бхиккху Бодхи говорил, что этот палийский термин можно буквально перевести как «в срединном положении» (there, in the middleness). Хотя это выражение неуклюже звучит на английском (и на русском. – Прим. пер.) языке, оно действительно выражает свойство невозмутимости – способность приводить в равновесие. Основная черта невозмутимости – уравновешенность, и когда это качество хорошо развито, оно проявляется в непоколебимой гармонии ума. Его задача – предотвращать недостаточное или избыточное проявление других ментальных факторов.
В последовательном ряду семи факторов пробуждения невозмутимость возникает из сосредоточения, поскольку сосредоточение способно оберегать ум от воздействия препятствий. Эта неприкосновенность ума, в свою очередь, способствует установлению равновесия и беспристрастности, непоколебимости ума перед лицом удовольствия и боли.
Когда мы используем английское выражение neutrality of mind (или русское выражение «беспристрастность ума». – Прим. пер.), оно может намекать на чувство безразличия или отчуждённости от происходящего. Однако если изучить многообразные проявления невозмутимости в повседневной жизни, станет понятно, что это качество никак не связно с безразличием. Мы начинаем понимать, почему невозмутимость называется «прекрасным фактором» и почему трудно переоценить её положительное влияние.
Невозмутимость как качество равновесия
Первое представление о спокойном, умиротворяющем характере невозмутимости мы получаем, когда испытываем покой и равновесие, которые это качество привносит в нашу повседневную жизнь. Каждого человека так или иначе касаются так называемые восемь мирских невзгод. Таковы непрестанные приобретения и потери, похвалы и обвинения, слава и позор, удовольствие и боль. Когда присутствует глубокая невозмутимость, мы скользим по волнам жизни, сохраняя гармонию и лёгкость. Когда невозмутимость отсутствует, мы носимся по её волнам и нередко терпим крушение, сталкиваясь с изменчивыми обстоятельствами жизни.
Игру приобретений и потерь, а также их влияние на ум, можно наблюдать в самых разнообразных сферах опыта. Нередко мы полагаем, что речь идёт только о материальных вещах, однако приобретения и потери случаются всегда, когда мы заинтересованы в определённом результате или привязаны к нему, когда мы принимаем нечто за «Я» или «своё». В мире финансов приобретения и потери могут действовать на людей примерно так же, как психотропные препараты. Повышение или понижение курса валют на фондовой бирже может на целый день осчастливить или опечалить человека.
Можно наблюдать игру приобретений и потерь в сложном мире «своих» и «чужих» как в малых, так и в глобальных сообществах. Если вы живёте в Новой Англии, обратите внимание, какие сильные чувства испытывают люди во время бейсбольного матча между командами «Ред Сокс» и «Янкиз», какой восторг переживают фанаты в случае победы своей команды и какое уныние – в случае её поражения. Можно наблюдать эту игру на примере интенсивных идеологических драм в политике, особенно в годы выборов. Если вы внимательно следите за политическими новостями, наверное, вы замечаете колебания своего настроения, когда изменяется расстановка сил, или в ходе предвыборной кампании происходят события, которые влияют на репутацию выбранного вами кандидата. Также, конечно, логика приобретений и потерь работает, когда возникают крайние националистические настроения, со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Даже в период затворничества представления о приобретениях и потерях определяют нашу практику и то, как мы оцениваем себя в качестве практикующих. Если во время медитации вы пребываете в спокойном, сосредоточенном состоянии, может возникнуть мысль: «Наконец-то получилось!»; вы чувствуете, что достигли цели, и надеетесь, что практика будет идти так же хорошо. Возможно, в ходе следующей практики медитации или на следующий день вы почувствуете беспокойство или скуку: возникнет ощущение утраты. Вы будете думать: «Что я сделал не так? Как я утратил прежнее состояние?». Опыт приобретений и потерь, не смягчённый присутствием невозмутимости, уравновешенности, пребыванием «в срединном положении», делает нас рабами неизбежно меняющихся условий жизни.
Также можно заметить, что ум реагирует на похвалу и неодобрение. Особенно отчётливо я стал замечать такие реакции, когда написал книгу «Единая Дхарма» и ознакомился с различными отзывами читателей на эту книгу на сайте Amazon. Вот некоторые из них: «Ясная, содержательная работа, раскрывает читателю самую суть буддизма». «Замечательная книга». «Практичная, содержательная книга – одно удовольствие её читать».
А вот другой отзыв: «В этой книге вы не узнаете ничего о единой Дхарме. Книга отнюдь не так значительна, как её название».
Наконец, одна из моих любимых неодобрительных рецензий: «Довольно глупое чтиво».
Когда эта книга впервые вышла в свет, и я стал знакомиться с разными отзывами о ней, я весь то сиял от радости, то тонул в отчаянии – в зависимости от содержания комментариев. К счастью, в скором времени мне на помощь пришла практика Дхаммы. Вскоре я вспомнил об универсальной природе похвалы и неодобрения. Даже Будда сталкивался и с тем и с другим. Я стал с юмором подходить к этой ситуации, и мне стало проще сохранять равновесие. В одном стихе Дхаммапады Будда указывает на непоколебимую силу невозмутимости:
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром,
Так мудрецы непоколебимы среди хулы и похвал.
Третья пара невзгод, связанных с неизбежными переменами в жизни, – это добрая и дурная слава. Эти состояния – лишь более общие формы похвалы и неодобрения. Отсюда можно извлечь прекрасный урок: хотя люди жаждут славы и боятся позора, эти оценки существуют лишь в качестве человеческих идей. Если человек утвердился в нравственных добродетелях и не имеет сожалений, ему удастся сохранить неуязвимость и невозмутимость перед лицом этих внешних представлений.
Последняя пара невзгод – чередование в нашей жизни удовольствия и боли, или счастья и печали. Большинство людей обладают глубоко укоренившейся привычкой ума – мы стремимся удержать приятное и избежать неприятного или отстраниться от него. Однако именно в силу этой привычки мы бесконечно мечемся между надеждой и страхом. Когда человек развивает ясность ума и мудрость, он видит, что такие изменения неизбежны и не являются оплошностями. Приятные чувства уходят не потому, что мы делаем что-то неправильно; просто изменение – естественное свойство всех обусловленных вещей.
Много лет тому назад мне довелось быть преподавателем медитации на одном ретрите, который проходил на удалённой ферме, на севере штата Нью-Мексико. Однажды днём мы все вместе с участниками ретрита решили прогуляться вдоль реки, петлявшей меж каньонов. Внезапно пошёл дождь, я поскользнулся на мокром камне и растянул связки колена. На обратном пути в наше временное жилище я решил, что всё в порядке, однако вечером, после лекции о Дхарме, которую я прочёл, сидя на подушке со скрещенными ногами, оказалось, что я не могу наступать на больную ногу. Мне помогли добраться до моей комнаты. Всю оставшуюся ночь я наблюдал за своим умом – я то обвинял себя в произошедшем, то беспокоился, не сорвутся ли из-за травмы мои летние планы.
Наконец, мой ум утвердился в мысли, что в жизни случаются неожиданности, и в сознании вдруг возникли удачные слова, которые с тех пор поддерживают меня в трудных ситуациях: в любой момент может случиться всё что угодно. Эти слова – отнюдь не лозунг отчаяния или страха; напротив, они принесли мне огромное облегчение. Они служат лишь подтверждением и напоминанием о простой истине – да, такова жизнь. Обстоятельства всегда меняются, и часто мы не можем их контролировать. Не нужно жить в оборонительной позиции, страшась непредвиденных событий, если мы принимаем, что в любой момент может случиться всё что угодно. Мой опыт показывает, что очень полезно помнить об этом – это помогает принимать перемены, всякий раз проявляя всё более глубокую и свободную невозмутимость. Будда, обсуждая эти невзгоды, говорил: «Похвалы и неодобрение, приобретения и потери, удовольствия и печали приходят и уходят, словно ветер. Чтобы достичь счастья, будь твёрд, как огромное дерево посреди бурь».
Невозмутимость как божественная обитель
Второй вид невозмутимости – это четвёртая из брахмавихар (brahmavihāra), состояний ума, называемых «божественными обителями»: среди которых любящая доброта, сострадание, сорадование и невозмутимость.
Невовлечённость, свойство, присущее невозмутимости, видеть всё равноценным, наделяет прочие брахмавихары безграничной силой. Когда мы сохраняем невозмутимость как в присутствии людей, которые нас хвалят, так и людей, которые нас обвиняют, мы можем желать благополучия и тем и другим. Чтобы понять, как проявляется это качество в жизни, можно понаблюдать, как Далай-лама или Дипа Ма относятся к людям. Далай-лама часто говорит, что стремится относиться к каждому человеку так, словно он его давний друг. Если говорить о Дипа Ма, то один человек как-то рассказывал, что она обняла его «так чутко, что всё моё существо – хоть я и высокий человек – словно поместилось в её великом, просторном и свободном сердце, где есть место для любого создания».
Мудрость как аспект невозмутимости
Третье проявление невозмутимости погружает нас в глубины опыта медитативной внимательности. Превосходное описание мудрости как аспекта невозмутимости даётся в знаменитых начальных строках сочинения «Письмена истинного сознания», созданного Третьим Патриархом чань-буддизма, Сэнцанем:
Высший Путь Дао не труден для тех,
У кого мнений предвзятых нет.
Когда нет ни гнева, ни любви —
Всё тогда ясно и чётко.
Если хоть тень появилась различения,
Земля и Небо разошлись навек[33].
Следование высшему пути, невозмутимость безоценочного внимания, способствует проявлению всех факторов пробуждения. По мере развития этих факторов мы всё глубже начинаем постигать три характеристики реальности. Мы познаём истину изменения не только на концептуальном уровне, но также в непосредственном переживании возникновения и исчезновения явлений. Порой это переживание непостоянства возникает в связи с явными переменами, однако затем всё чаще оно начинает возникать в связи с ускользающими изменениями на «микроуровне». Тогда во время медитации мы сосредоточиваемся уже не столько на самих явлениях, сколько на процессе изменений.
Мы переживаем истину о дуккхе, ненадёжности и неудовлетворяющей природе обусловленных явлений. Мы видим непрерывное растворение всего, что возникает, а иногда даже на краткий миг ощущаем, как растворяется само сознание. В беседах нередко рассказывается о людях, которые достигли просветления после того, как услышали одно-единственное наставление: «Всё, что имеет природу возникновения, подвержено прекращению» (Кимсука-сутта). Можем ли мы во всей глубине постигнуть суть этого наставления? Если мы полноценно воспримем эти слова, мы полностью освободимся от привязанности.
Когда мы видим, что нет ничего достаточно устойчивого, что можно называть «самостью», мы переживаем истину об отсутствии самости. Все явления возникают в силу соответствующих причин и условий, они лишены сущности, не обладают никаким внутренним, присущим им существованием. Явления подобны радуге – цветному свечению, которое возникает в силу изменчивых условий, будучи одновременно ярким и нереальным.
По мере того, как в нас зреет такое понимание, мы проходим через разные этапы. На некоторых этапах ум наполняется восторженным ликованием, когда мы впервые ясно улавливаем процесс непрерывного возникновения и исчезновения явлений. В другие периоды присутствует бо́льшая ясность, когда мы глубже начинаем понимать природу пути и природу того, что им не является. На этом этапе мы учимся не привязываться даже к особым медитативным состояниям восторга или счастья. Мы также переживаем тёмную ночь души, которую описывал Иоанн Креста. Мы переживаем периоды глубокого отчаяния, когда во всём обусловленном существовании мы не находим ничего, что принесло бы нам подлинное, долговечное счастье.
Однако если мы упорно продолжаем продвигаться вперёд, мы обретаем наивысшее медитативное прозрение, доступное для обыденного сознания, а именно – достигаем глубокого состояния невозмутимости в отношении всех образований. Это состояние глубокой радости, возникающей благодаря спокойствию. Теперь ум совершенно не беспокоит бесконечная смена приятных и неприятных переживаний. Мы пребываем в плавном потоке внимания, где отсутствуют малейшие намёки на реактивность ума. Здесь невозмутимость приводит в равновесие все прочие ментальные факторы, и практика протекает без всяких усилий.
Эту стадию устойчивой невозмутимости уподобляют уму архата, который непоколебим в отношении любых явлений, возникающих в поле сознания. Полезно помнить, что мы ещё не являемся архатами, однако устойчивое состояние невозмутимости позволяет прикоснуться к состоянию, о котором в Сатипаттхана-сутте Будда неоднократно говорит: «И следует сохранять независимость, не цепляясь ни за что в мире».
Невозмутимость как парамита
Четвёртый вид невозмутимости, о котором стоит упомянуть, – это невозмутимость, являющаяся последней из парамит, качеств, которые бодхисаттва совершенствует в течение многих жизней, чтобы реализовать своё великое стремление достичь состояния будды. Парамиты – это также и качества, только несколько менее развитые, которые ведут к нашему собственному освобождению. В учениях тхеравады упоминается десять таких парамит, и многие джатаки, изложения прошлых жизней Будды, содержат истории о том, как эти качества были развиты.
Десять парамит – это щедрость, нравственное поведение, отречение, мудрость, усердие, терпение, правдивость, решительность, любящая доброта и невозмутимость. Терпение и невозмутимость считаются опорами всех прочих совершенств. Леди Саядо писал, что только когда мы обрели эти два качества, можно надеяться реализовать остальные.
Как можно развить и усилить невозмутимость
Остаётся, однако, вопрос: как можно развить и усилить это удивительно плодотворное качество, невозмутимость? Существуют несколько содержательных наставлений, где описывается, как можно совершенствовать его, занимаясь мирскими делами.
Однажды тайский мастер Аджан Чаа, находясь в обществе своих учеников, показал им чашку. Он сказал, что лучше всего относиться к чашке так, словно она уже разбита. Стоит пользоваться ею и беречь её, однако воздерживаться от привязанности к ней, поскольку мы знаем об её изменчивости.
Также в Бхагавадгите, великом священном писании индуизма, мы находим превосходное наставление: оно гласит, что следует действовать, не привязываясь к результатам своих действий. Можно действовать с полной отдачей, однако результат наших действий нередко оказывается непредсказуемым. Когда мы действуем без привязанности к результатам, тогда наш ум остаётся безмятежным независимо от того, как развиваются события.
Последнее наставление, которое я нахожу полезным, – мысль, на которую указывает Далай-лама, а именно: что ценность действия измеряется не его успехом или неудачей, а стоящими за ним мотивами. Когда наши мотивы искусны, тогда мы можем сохранять невозмутимость независимо от того, успешными или тщетными оказываются наши старания.
Будда учил, что общение с мудрыми, спокойными людьми способствует развитию невозмутимости. В текстах говорится: «Избегай тех людей, которые не отвечают за себя». Если вам доводилось смотреть политические телешоу, вы поймёте, насколько мудр этот совет. Участники дискуссий нередко орут друг на друга, чтобы доказать свою правоту, они крепко держатся за свою позицию и редко вступают в осмысленный диалог. Хотя выходит недурное театральное представление, просмотр таких шоу, не говоря уже об участии в них, оказывает на человека сильное энергетическое влияние. Едва ли такие вещи способствуют развитию невозмутимости.
Также невозмутимость развивается, когда мы медитируем на одну из брахмавихар. Классическая фраза, повторяемая в ходе этой практики, звучит так: «Все существа – наследники собственной кармы. Их счастье и несчастье зависят от их действий, а не от моих желаний». Эти слова, которые мы сначала обращаем к безразличным нам людям, а затем, по мере совершенствования практики, к благодетелям, друзьям, неприятным людям и всем существам, напоминают об истинном источнике счастья. Да, можно желать другим людям счастья и спокойствия, однако их состояние будет зависеть преимущественно от их собственных действий. Такое упражнение в невозмутимости позволяет нам желать другим благополучия, не впадая в крайности, и каждое повторение этих слов может открывать нам дар мудрости.
Наконец, в практике видения-как-есть можно развивать невозмутимость при помощи разумного внимания и непрерывной внимательности. Мы приучаем ум сохранять невозмутимость, не поддаваться соблазнам мимолётного счастья, вызванного волнующими состояниями, или соблазнам простого наслаждения приятными вещами. Такой ум непоколебим и уравновешен, его отличает всеохватывающее бесстрастие. В своих словах Будда выразил суть этого состояния: «Нет счастья, равного спокойствию» (Дхаммапада. Глава XV. Глава о счастье).