В заключительной части наставлений, посвящённой Четвёртой благородной истине, Будда кратко излагает все прочие наставления и основные элементы пути реализации:
В чём же, монахи, состоит Благородная истина пути практики, ведущего к прекращению страдания? Это Благородный восьмеричный путь, а именно: Правильное воззрение, Правильное намерение, Правильная речь, Правильное действие, Правильные средства к жизни, Правильное усилие, Правильная внимательность, Правильное сосредоточение (Махасатипаттхана-сутта) [1].
Источник этого текста – Махасатипаттхана-сутта, которая включена в сборник длинных бесед Будды[38]. Она отличается от Сатипаттхана-сутты, которая входит в сборник бесед средней длины[39], только тем, что в ней подробнее излагаются Четыре благородные истины.
Когда я только приступил к чтению и изучению этих наставлений, перечень шагов, составляющих Благородный восьмеричный путь, показался мне абстрактным философским списком. Мне потребовалось немало времени только на то, чтобы выучить все эти восемь шагов. Однако в ходе духовной практики, когда я стал лучше понимать сущность пути не только в теории, но и на практике, передо мной стало раскрываться невероятное богатство и глубина этого учения. В нём стала обнаруживаться собственная внутренняя логика и последовательность. Каждый шаг пути влечёт за собой последующий, и путь завершается, когда невежество превращается в освобождающую мудрость и пробуждение.
Эти восемь шагов делятся на три группы в соответствии с видом практики: это группа нравственности, куда входит Правильная речь, Правильное действие и Правильные средства к жизни; группа сосредоточения, куда входят Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение; и группа мудрости, куда входят Правильное воззрение и Правильное намерение.
Если развитие добродетелей, или sīla, является основой других видов практики, почему Будда указывает, что факторы мудрости являются первыми двумя ступенями пути? Учение Будды имеет одну необычную и уникальную особенность: его исходным пунктом является не догма и не верование, но понимание. Даже если это понимание имеет сугубо концептуальный характер, следует продолжать практику и продвигаться вперёд, пока наконец мы не обретём прямого, интуитивного понимания Четырёх благородных истин. В этом смысле факторы мудрости составляют одновременно начало и завершение Благородного пути.
Немаловажно, что Будда называл последнюю из Благородных истин «путём». Подразумевается, что эти восемь последовательных шагов куда-то ведут, что существует окончательная цель практики. Хотя представление о «цели» иногда может пробуждать излишнее усердие, своеобразное духовное тщеславие, которое препятствует реализации, такое усердие указывает, скорее, на характер нашей практики и никак не связано с пониманием того факта, что возможно прекращение дуккхи. Рене Домаль в своём романе «Гора Аналог» описывает необходимость равновесия между полнотой жизни в настоящем и устойчивым пониманием своей конечной цели:
Не упускай из виду вершину, но не забывай и смотреть под ноги. Последний шаг зависит от первого. Не думай, что ты уже одолел вершину, раз ты её видишь. Смотри хорошенько под ноги, будь уверен в следующем своём шаге, но пусть это не отвлекает тебя от цели более высокой. Первый шаг зависит от последнего[40] [2].
Вступление в поток
Первый этап пути пробуждения, первое достижение на этом Благородном восьмеричном пути, называется «вступлением в поток». На этом этапе устраняются первые три из десяти оков, что привязывают нас к обусловленному существованию: сомнение, вера в то, что обычаи и ритуалы дают свободу, и, самое главное, вера в реальность самости. Вступление в поток имеет несколько важных последствий. Во-первых, человек оказывается в потоке, ведущем к просветлению, и этот поток движется только в одном направлении – в сторону полного пробуждения. Пути назад больше нет.
Во-вторых, ему предстоит осуществить большую работу. Маханама был мирянином из рода Шакья, к которому принадлежал и сам Будда; он достиг вступления в поток. Но однажды, встретившись с Буддой, Маханама сказал, что временами его внимательность утрачивает ясность. Он спросил, какова будет его судьба, если в момент смерти его ум будет рассеянным. Будда ответил: «Не бойся, Маханама. Твоя смерть не будет плохой. Когда ум человека долгое время укрепляется верой, добродетелью, обучением, щедростью и мудростью, его ум особенный и он возвышается» (Маханама-сутта) [3].
Чтобы указать на важность Восьмеричного пути, Будда однажды сказал Сарипутте, своему главному и самому мудрому ученику:
«Сарипутта, говорится: „Поток, поток“. Каков же, Сарипутта, это поток?»
«Благородный восьмеричный путь, учитель, – это поток…»
«Сарипутта, говорится: „Вступивший в поток, вступивший в поток“. Что же это, Сарипутта, за вступивший в поток?»
«Того, кто обладает Благородным восьмеричным путём, учитель, называют вступившим в поток…» (Дутия-сарипутта-сутта) [4].
Однако во многих случаях возникает вопрос: как мне узнать, действительно ли я обладаю Благородным восьмеричным путём? Будда объяснил, как это сделать, двум мирянам, придворным царя Пасенади:
Благородный ученик, придворные, который обладает четырьмя вещами, – вступивший в поток. <…>
Какие же это вещи? Итак, придворные, благородный ученик обладает совершенной уверенностью в Будде… Дхамме… в Сангхе. Он пребывает так, что его ум свободен от порока скупости, безусловно щедр, великодушен, радуется отречению, предан благотворительности, рад отдавать и делиться. Благородный ученик, который обладает этими четырьмя вещами, – вступивший в поток (Тхапати-сутта) [4].
В других случаях Будда среди качеств, присущих вступившему в поток, упоминает «обладание добродетелями, важными для благородных, – он целен, не терзаем, непорочен, незапятнан, несёт освобождение, восхваляем мудрыми, лишён цепляний, способствует сосредоточенности» (Нидана-саньютта). Затем Будда утверждает, что эти качества гораздо ценнее, чем господство над целым миром.
Вступление в поток может происходить по-разному. Иногда имеет место неожиданное откровение, которое может случиться в любой момент жизни. Возможно, человек услышит краткое наставление, и его ум откроется нерождённому, невозникшему. Бывает также, что вступление в поток происходит не в рамках конкретных учений, а является результатом предшествующей практики и парамит. Существует немало историй о людях, которые обрели пробуждение таким образом – услышав пение птицы или увидев, как задувают свечу. Наконец, вступление в поток достигается – так происходит чаще всего, – когда мы проходим классические стадии видения-как-есть, углубляя своё постижение непостоянной, неудовлетворяющей и безличностной природы всякого опыта. В зависимости от конкретных особенностей и ограничений человека, любая из этих форм реализации может стать дверью к необусловленному.
Опыт вступления в поток может быть совершенно разным. В Абхидхамме, буддийском психологическом учении, описываются три различных типа вступивших в поток, которые различаются между собой относительной силой духовных качеств – веры, настойчивости, внимательности, сосредоточения и мудрости. Некоторые переживают вступление в поток как радикальный сдвиг в восприятии, подобный разрушительной мощи сильного землетрясения или удару молнии, или же чувствуют себя «вывернутыми наизнанку». Другие же могут почти не заметить этого момента.
Указанное схематическое представление Пути несёт в себе как преимущества, так и опасности. Его польза состоит в том, что оно даёт нам некоторые подсказки на пути к полному просветлению. Мы видим, что многие люди прежде уже прошли путь, называемый «древней дорогой к ниббане», путь абсолютного блага, и столкнулись с теми же трудностями и вызовами, с которыми сталкиваемся мы. Опасность состоит в том, что у нас может возникнуть привязанность к идее достижения, вне зависимости от того, испытали ли мы определённые переживания, а это влечёт за собой лишь укрепление привычного чувства самости.
Ориентиром при оценивании различных медитативных переживаний всегда может служить зеркало внимательности, оно позволяет увидеть, действительно ли загрязнения ослабли или – в определённый момент – были искоренены. В конечном итоге в этом состоит смысл Пути. Также полезно понимать, что хотя буддийские традиции предлагают различные схемы пути, различные описания освобождения ума, их основой является Восьмеричный путь практики, упоминаемый в самой первой беседе Будды.
Мы нередко полагаем, что медитация является ядром пути пробуждения, и во многих отношениях это так. Развитие внимательности и сосредоточения ведёт к проявлению мудрости, которая освобождает ум. Однако мы увидим, когда будем рассматривать различные этапы Пути в последующих главах, что учение Будды об освобождении подразумевает опыт жизни, более обширный, чем особые условия медитативной практики. Этот путь влияет на все стороны нашего бытия.
Дзигар Конгтрул Ринпоче напоминает, что каждый человек должен пройти этот путь самостоятельно:
Возможность реализации является всеобщей и открыта каждому. Подлинную пользу вам принесут собственные усилия и реализация. Чтобы ваши усилия были плодотворными, необходимо взять жизнь в свои руки и изучить свой ум и опыт.
С этой точки зрения никто не может проявить к вам большее сострадание, чем вы сами. Никто не может сильнее повлиять на вас, больше сделать для вас, чем вы сами. Будда говорил: «Я показал вам путь к освобождению. Освобождение же зависит от вас». Это действительно так. Если вы не возьмёте жизнь в свои руки, ни один будда не сможет вам помочь. Всё зависит от вас [6].