Благородный восьмеричный путь: факторы нравственности
41. Правильная речь
Когда вы утвердились в Правильном воззрении и практикуете различение и Правильное намерение, можно обратиться к рассмотрению того, как, согласно объяснениям Будды, эти добродетели влияют на нашу жизнь. Следующие три шага Восьмеричного пути таковы: Правильная речь, Правильное действие и Правильные средства к жизни.
Если задуматься о своей преданности пробуждению, можно заметить, что мы нередко считаем перечисленные шаги менее трудными и не ставим их на один уровень с медитативной практикой. Тем не менее, когда мы воспринимаем их подобным образом, мы делим свою жизнь на части и не позволяем основам пути полноценно проявляться. Семь из десяти неблагоприятных действий, которых советовал избегать Будда, можно очистить при помощи трёх этих шагов. Каждый из них требует осознанного внимания, вместе же они составляют фундамент для развития сосредоточения и мудрости.
Бхиккху Бодхи подчёркивает этот момент в своей книге «Благородный восьмеричный путь»:
Хотя принципы, изложенные в этом разделе, способствуют ограничению безнравственных действий и ведут к правильному поведению, их главная цель не столько нравственная, сколько духовная. Они предназначены не просто для того, чтобы мы руководствовались ими в своём поведении; в первую очередь они способствуют очищению ума. Нравственность, как необходимое для человеческого благополучия средство, имеет собственное оправдание в учении Будды, и её значимость невозможно переоценить. Однако в контексте Благородного восьмеричного пути нравственные принципы подчинены ведущей цели пути, окончательному освобождению от страдания [1].
Первый из трёх перечисленных факторов пути – Правильная речь. Речь оказывает огромное влияние на жизнь людей, поскольку мы склонны много говорить. Речь определяет наши отношения, определяет настрой нашего ума и сердца, а также будущие кармические последствия наших действий.
Правдивость
Основное проявление Правильной речи – правдивость, отказ от лжи. Хотя этот принцип выглядит совершенно очевидным и понятным, применять его на практике не всегда так просто, как кажется. Существует множество видов лжи, среди которых как незаметные преувеличения и шуточный обман, так и ложь с целью защитить себя и других людей. Иногда люди обдуманно лгут со злым умыслом, желая посеять раздор или нанести другим вред. Интересно, что во время политических выборов теперь организуются проекты, направленные на проверку достоверности сведений, предоставляемых кандидатами, которые показывают, какие утверждения кандидатов могут оказаться ложью.
Какие же мотивы нами движут, когда мы в той или иной ситуации говорим неправду? Возможно, нами движет жажда обладания, стремление получить признание или возвеличить себя? Возможно, страх перед отвержением или же ревность? Ложь превращается в сложный феномен. Если человек солгал один раз, затем ему приходится лгать снова и снова, чтобы подкрепить первую ложь, а кроме того, ему приходится запоминать все свои прежние слова. Марк Твен указывает на эту черту лжи: «Если говорить правду, не придётся ничего запоминать»[47].
Ложь – великая сила, разрушающая человеческие отношения и общества. Она подрывает нашу способность доверять другим. Немецкий философ Ницше писал об этом так: «Меня потрясло не то, что ты солгал мне, а то, что я уже больше не верю тебе»[48]. Будда резко высказывался против всякой лжи:
Таким образом, никогда не следует сознательно лгать, ни ради собственной выгоды, ни ради выгоды другого человека, ни ради любой другой выгоды (Чунда-Каммарапутта-сутта) [2].
На своём долгом пути к состоянию будды Бодхисаттва совершил немало ошибок, на разных этапах пути нарушая те или иные правила. Однако считается, что за всё это время он ни разу сознательно не солгал, поскольку правдивость является центральным качеством на пути пробуждения. Этот факт может вдохновить нас поступать правдиво.
Однако сохранять правдивость, которая кажется такой простой добродетелью, может быть на удивление трудно. Иногда мы почти автоматически лжём в мелочах. Как-то раз, во время трёхмесячного ретрита, проходившего в Обществе медитации прозрения, один из сотрудников решил достать какие-то продукты из большой холодильной камеры. Открыв дверцу, он увидел, что в камере сидит участник ретрита и поедает финики. Сотрудник спросил этого человека, чем он может ему помочь, а тот ответил: «А, я тут искал человека, который мог бы кое-что отремонтировать…».
Также можно обманывать других, умалчивая о чём-то, скрывая или не рассказывая о вещах, имеющих большое значение. Поэтесса Адриенна Рич пишет: «Лгать можно словами и также – молчанием»[49]. Можно также действовать, ошибочно полагая, что вы никогда и ни в какой форме не солжёте; в силу такой установки вам может быть труднее признавать свою ложь.
Во время обучения у Саядо У Пандита мне однажды довелось пережить серьёзный, болезненный опыт, который открыл мне глаза на многие вещи. В 1984 г., во время моего первого ретрита под его руководством, в одной из наших бесед у меня сформировалось определённое представление об уровне моего духовного развития, и я стал рассказывать о своём опыте с точки зрения этого представления. Когда я закончил свой рассказ, Саядо взглянул на меня и сказал только одну фразу: «Это неправда». Его откровенные слова ошеломили меня, и мне потребовалось немало времени, чтобы снова прийти в равновесие. Когда я наконец избавился от чувства стыда и самоосуждения, мне удалось достичь важного осознания: «Да, мой ум способен на неискренность». Я притязал на то, что никогда не солгу, особенно своему учителю. Когда человек готов более честно себя воспринимать, ему гораздо проще распознавать подобные побуждения, и у него появляется возможность отказаться от них.
Правдивость, будучи первым проявлением Правильной речи, оказывает глубокое влияние на нашу жизнь. Цель нашей практики – видеть истину и жить в соответствии с ней. Бхиккху Бодхи в книге «Благородный восьмеричный путь» делает хорошее наблюдение: «Правдивая речь позволяет установить соответствие между нашим внутренним существом и истинной природой явлений… Таким образом, преданность правдивой речи – не просто нравственный принцип; это решение исходить из реальности, а не из иллюзии…» [3].
Беседуя со своим молодым сыном, Рахулой, который в тот момент только принял монашеские обеты, Будда подчёркивал, что правдивая речь обладает первостепенным значением. Он показал ему ковш, на дне которого осталось немного воды, и сказал, что так же малы духовные достижения человека, который не боится намеренно лгать. Затем, продолжая эту аналогию, он сказал, что воду можно вылить из чаши, и чаша опустеет. Наконец, Будда перевернул чашу вверх дном и сказал: «Видишь, Рахула, как я перевернул эту чашу? Подобным образом тот, кто намеренно лжёт, извращает свои духовные достижения и утрачивает способность к развитию. Потому не следует намеренно лгать, даже в шутку» (Амбалаттхика-рахуловада-сутта).
Поскольку правдивая речь в буддизме наделяется таким большим значением, стоит развивать чувствительность в любой, даже мимолётной фальши. Внимательность можно воспринимать как своеобразный сигнал тревоги, который напоминает нам: «Это неправда»; и в такие моменты мы снова возвращаемся к принципу Правильной речи.
Злословие и сплетни
Третий шаг Восьмеричного пути подразумевает также отказ от злословия, сплетен и клеветы. Эти формы речи ведут к разногласиям и потере друзей. Будда давал вполне прозрачные указания по этому поводу:
То, что он слышит в одном месте, он не повторяет в другом, и наоборот, чтобы не возникло разногласий между теми людьми и этими. Так он соединяет тех, кто разделён; тех же, кто пребывает в согласии, он вдохновляет. Согласие приятно ему, он радуется согласию и наслаждается им; согласие возникает благодаря его словам (Чунда-Каммарапутта-сутта) [4].
Тем не менее склонность обсуждать других – устойчивая человеческая привычка, и потому стоит спросить себя, почему эта привычка доставляет нам такое удовольствие. Возможно, сплетни как-то помогают нам самоутверждаться? Приносят ли сплетни удовлетворение нашему эго? Когда я только начинал преподавать медитацию, один человек решил взять у меня интервью для некой книги, посвящённой духовным практикам на Западе. Этот человек умело задавал вопросы, и мне было лестно, что он интересуется моим мнением о разных учителях. К счастью, во мне пробудилась осознанность, и я вспомнил наставления, связанные с Правильной речью. Когда книга вышла в свет, в неё включили всю нашу беседу, ничего из неё не вырезав, и я безмерно радовался тому, что воздержался от сплетен.
Впервые я заинтересовался буддизмом, когда работал волонтёром Peace Corps в Таиланде и решил провести один эксперимент, который оказался весьма поучительным. Я решил, что в течение нескольких месяцев не буду обсуждать третьих лиц; не буду говорить с людьми о посторонних. Этот эксперимент дал поразительные результаты. Во-первых, я стал говорить намного меньше. Я с удивлением обнаружил, как много времени я прежде посвящал таким разговорам. Во-вторых, когда я перестал озвучивать разные мысли, комментарии и суждения, связанные с другими людьми, я заметил, что в моём уме стало реже возникать состояние осуждения, в том числе в отношении самого себя. В результате внимательность к речи сделала мой ум гораздо спокойнее.
Однако не обязательно проявлять такую строгость, следуя этому принципу: при этом можно очень бдительно подходить к обсуждению других людей. Чего мы хотим – сеять раздор или объединять людей? Просто задумайтесь над этим вопросом, и ваша жизнь может измениться.
С другой стороны, человек может сплетничать о себе же самом. Не является ли наша речь излишне эгоцентричной, не происходит ли так, что в беседе мы неизменно возвращаемся к обсуждению своей персоны? Если это так, стоит исследовать свои мотивы – это может многое прояснить. Или человек может иметь обратную склонность; вместо того, чтобы стремиться быть центром внимания, он может с маниакальным упорством держаться в тени, почти не позволяя себе выражать собственные мысли и чувства. Такая манера речи, хотя это не столь очевидно, также является проявлением тщеславия. Речь может превосходно отражать наши намерения, благоприятные и неблагоприятные. Когда присутствуют интерес и достаточная бдительность, чтобы мы могли наблюдать за своей речью, можно заметить, что речь – не что иное, как зеркало ума.
Эмоциональный тон речи
Третий аспект Правильной речи – это эмоциональный тон, выражающий состояние нашего ума и сердца; то, как этот тон определяет и окрашивает наши слова. Практика на этом этапе Пути состоит в том, чтобы воздерживаться от грубых, злых и оскорбительных слов. Будда говорил:
Он произносит такие слова, которые мягки, ласкают слух, полны любви, такие слова, которые трогают сердце, учтивы, дружелюбны и приятны многим (Чунда-Каммарапутта-сутта).
Следует осознавать энергию, стоящую за нашими словами. Как вы чувствуете себя, когда с вами говорит человек, который находится в гневе? Вероятно, вы ощущаете боль и желание защититься, и нередко может возникнуть ответное чувство гнева. Гнев – не лучшее условие для открытого общения, а открытое общение, в сущности, составляет смысл Правильной речи. В этом случае мы стремимся не подавлять возникающие чувства, а выражать их так, чтобы они способствовали возникновению общности между людьми, а не разделяли их.
Осознанное слушание
Правильная речь также влияет на то, как человек слушает другого. Будда описывает практику, направленную на осознание того, как другой человек обращается к нам, подразумевающую отказ от привычных реакций на его слова. И даже более того, он предписывает нам проявлять сострадание к этому человеку, желая ему благополучия, так, чтобы ум пребывал в состоянии любящей доброты:
Бхиккху, существуют пять видов речи, которыми могут пользоваться другие люди, когда обращаются к вам: их речь может быть своевременной или несвоевременной, правдивой или неправдивой, мягкой или грубой, связанной с благом или с вредом, произносимой в состоянии любящей доброты или внутренней ненависти… В этом случае, бхиккху, вам следует тренироваться таким образом: «Наш ум останется незатронутым, и мы не станем произносить злых слов; мы будем проявлять сострадание, заботясь о чужом благополучии, так что наш ум будет пребывать в состоянии любящей доброты… Мы неизменно будем присутствовать рядом с этим человеком в состоянии ума, полном любящей доброты; и, начиная с него, мы будем присутствовать в безграничном мире в состоянии ума… изобильном, возвышенном, неизмеримом, лишённом враждебности, лишённом недоброжелательности» (Какачупама-сутта) [5].
Умение слушать другого человека с состраданием и любящей добротой, даже когда он обращается к нам с грубыми или неправдивыми словами, – чрезвычайно трудный аспект внимательности, и он превосходно иллюстрирует, что означает проявлять внимательность одновременно внешним и внутренним образом. Хотя может показаться, что реализовать такой подход на практике невероятно сложно, на самом деле многие родители с лёгкостью его демонстрируют в общении с маленькими детьми. В минуты раздражения или отчаяния дети кричат своим родителям: «Я ненавижу тебя!». Однако чаще всего родители воспринимают эти слова как проявление любви. Если бы люди стали относиться к другим так же в повседневной жизни, эта практика изменила бы мир.
Бесполезные и пустые разговоры
Последний аспект Правильной речи – воздержание от бесполезных или пустых разговоров. Палийское слово, означающее такой род речи, является отличным примером ономатопеи – иначе говоря, звучание этого слова отражает его смысл – samphappalāpa. Такую речь часто можно наблюдать в социальных ситуациях, когда мы говорим, скорее, для того, чтобы что-то сказать, а не с какой-то осмысленной целью. Если обратить внимание на эту склонность, можно обнаружить, что такие, в принципе, бесполезные слова изматывают и не имеют смысла. Со временем подобные разговоры нередко приводят к тому, что другие люди – хотя и не высказывая этого прямо – перестают нас уважать. Если говорить о таких социальных взаимодействиях, не ценим ли мы именно тех людей, речь которых одновременно добронамеренна и приносит пользу?
Будда говорил об этом так:
Следует говорить, выбирая правильное время, придерживаясь фактов, говорить полезные вещи, говорить о Дхамме… речь должна быть подобна сокровищу, произноситься в нужный момент, быть рассудительной, умеренной и полной смысла (Чунда-Каммарапутта-сутта) [6].
В этом случае Будда обращается к сообществу монахов и даёт советы, соответствующие этой ситуации.
Бхиккху Бодхи в книге «Благородный восьмеричный путь» подробно рассказывает о том, как эти рекомендации можно применять в мирской жизни, и признаёт, что миряне чаще нуждаются в эмоциональных разговорах с друзьями и близкими, светских беседах со знакомыми и разговорах по рабочим вопросам. Тем не менее даже такое более широкое понимание Правильной речи позволяет нам воздерживаться от samphappalāpa. На практике, когда я общаюсь с друзьями или близкими и замечаю, что мне хочется сказать что-то совершенно бесполезное, я стараюсь не делать этого; по моим наблюдениям, такой подход приносит огромную пользу и способствует развитию сознательности и мудрого внимания. Такое самоограничение – маленькая победа над Марой.
Правильная речь является чрезвычайно действенным элементом практики; это позволяет понять, почему Будда делал на ней такой акцент. Правильная речь, третий шаг Благородного восьмеричного пути, ведёт к устранению неблагоприятных состояний ума; позволяет выражать прекрасные намерения – любящую доброту, сострадание и сорадование; и, самое главное, позволяет держаться истины.
Бхиккху, речь, обладающая пятью факторами, является благой, а не дурной, она лишена пороков и не даёт повода для нареканий со стороны мудреца. Каковы эти пять факторов? Такая речь произносится в нужное время; является правдивой; говорится мягко; является плодотворной; произносится в состоянии любящей доброты (Вача-сутта) [7].