Правильное действие и Правильные средства к жизни – принципы, которые завершают нравственную часть Благородного восьмеричного пути. Как и в случае Правильной речи, эти принципы следует культивировать не только потому, что они обладают нравственной ценностью, но и потому, что они являются ключом к пробуждению. Невозможно разделить медитативную мудрость и нравственное понимание, которое делает её возможной.
В знаменитых строках Дхаммапады Будда описывает этот единый путь практики: «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума» (Дхаммапада. Глава XIV. Глава о Просветлённом). Особенно во времена глобальных культурных преобразований, когда прежние культурные нормы и ценности нередко оправданно подвергаются сомнению, каждому человеку важно заново осознать роль искренности и ответственности в своей жизни, чтобы не утонуть в хаосе стремлений и импульсов.
Считается, что когда Будда достиг просветления, его больше всего беспокоил тот факт, что люди стремятся к счастью, однако делают именно те вещи, которые ведут к страданию. Шантидева говорил: «Неразумный, я не желаю страданий, но желаю причин страданий»[50].
Правильное действие
Хотя все эти шаги – Правильная речь, Правильное действие и Правильные средства к жизни – связаны с воздержанием от неискусных действий, избеганием неискусных поступков, каждый из них также содержит и положительный момент – а именно следование благу. Правильное действие подразумевает развитие ясности и силы ума, которые позволяют избегать тех телесных действий, которые причиняют вред самому человеку или окружающим его людям:
Что же такое, монахи, Правильное действие? Отказ от убийства, отказ брать то, что вам не дают, отказ от неправильного сексуального поведения. Это называется Правильным действием (Магга-вибханга-сутта) [1].
Многие наставления Будды кажутся совершенно очевидными – нельзя убивать, красть, причинять другим вред. Однако когда мы стремимся применять и осуществлять эти наставления на практике, это может стать испытанием границ нашего понимания и веры. Находиться у этих границ может быть нелегкой задачей. Один учитель отмечал, что если человек с лёгкостью придерживается правил, это может указывать на то, что ему стоит глубже вникнуть в их смысл.
Мне близко это замечание: оно показывает, что шаги Пути – это реальные действия, те аспекты нашей жизни, которые необходимо понимать и исследовать, что нельзя считать чем-то само собой разумеющимся свою «хорошесть», которая позволяет не задумываться о своём поведении.
Первое проявление Правильного действия – отказ от убийства или причинения вреда себе и другим существам. Этот принцип подразумевает, что люди не должны убивать других людей, убивать животных ради спортивного интереса или для удовольствия, убивать живых существ, которые кажутся им неприятными на вид. Первое время, когда я обучался в Индии, в жаркие летние месяцы я арендовал хижину в Далхаузи, гималайском горном поселении. Хижина располагалась в семи тысячах футов[51] над уровнем моря, и из неё открывался прекрасный вид на вершины Гималаев. Этот домик был довольно примитивен, в нём не было электричества и воды, а внутри поселились огромные волосатые пауки, которые свисали с потолка спальни.
Поначалу мне казалось, что я оказался в тупике. Не очень-то приятно было понимать, что когда я сплю, у меня над головой висят пауки. Однако я стремился следовать правилам, а потому не стал убивать их. К тому же я не мог сообразить, как можно избавиться от них таким образом, чтобы они снова не забрались в хижину. Я просто принял происходящее: оставил паукам место под потолком и стал распоряжаться оставшимся пространством хижины. Как ни странно, совсем скоро они перестали тревожить меня. Я не беспокоил пауков, а пауки – меня. Между нами воцарился мир.
Говоря о Правильном действии, Будда указывает, что мы всегда можем обрести правильные приоритеты:
Так, следует избегать убийства и воздерживаться от него. Отбросив палку или меч, ответственно и с глубоким сочувствием следует желать благополучия всем чувствующим существам [2].
Когда мы проявляем ответственность и осознанность, отказываясь отнимать у других существ жизнь, такой поступок влечёт за собой важные последствия, даже если речь идёт о жизни такого крошечного существа, как муравей или комар. Всякий раз, когда мы отказываемся от убийства, мы памятуем о благополучии конкретного существа. Вынести насекомое из дома всегда лучше, чем убить его, это наполняет человека чувством более глубокой причастности и любви. Таким образом, практикуя отказ от убийства, мы начинаем чаще испытывать любящую доброту и сострадание.
Тем не менее мы, как люди, живущие в миру, нередко оказываемся в ситуациях, которые вынуждают нас на бескомпромиссные действия. Когда мы сталкиваемся с комарами – переносчиками малярии, термитами-древоточцами, которые разрушают наш дом, черноногими клещами, которые могут заразить человека болезнью Лайма, что лучше – просто пожелать этим существам счастья или убить их, поскольку в таких случаях это способствует большему благу? Здесь нужно проявлять большую бдительность и внимательность, поскольку представление о «большем благе» нередко используется для оправдания самых губительных действий. И всё же иногда это представление может подсказать, как лучше поступить.
Не стоит забывать, что этот шаг Пути, отказ от убийства, подразумевает сознательные действия, когда мы намеренно отнимаем у другого существа жизнь. В некоторых ситуациях человек непреднамеренно отнимает у существ жизнь, не намереваясь убивать их, – к примеру, так происходит, когда кто-то случайно наступает на насекомое или когда хирургу не удаётся спасти пациента, – считается, что в таких обстоятельствах не происходит нарушения правила.
Второе проявление Правильного действия – воздержание от воровства, отказ брать то, чего нам не дают. Это правило играет важную роль в общественной жизни и межличностных отношениях, поскольку оно создаёт реальные оазисы безопасности. На медитативном ретрите или в иной ситуации, где люди обязуются придерживаться правил, больше всего поражает следующая вещь: даже если кто-то оставляет без присмотра ценные вещи или крупные суммы денег, никто не присваивает их себе. Когда мы только открыли Общество медитации прозрения, люди периодически спрашивали, могут ли они получить ключи от своей комнаты. Мы не запирали двери на ключ; это был урок Правильного действия – осознать, что в ключах нет необходимости.
Взгляните, какой вред причиняют экономике и обществу действия людей, не придерживающихся этого правила, и станет понятно, насколько значим и существенен этот шаг Пути. Дело компании Enron[52], афёра Мейдоффа[53], банковский кризис – все эти махинации оказали разрушительное влияние на множество людей, а в основе их лежала неуёмная жадность и лживость. Конечно, не каждый человек – прожжённый вор и мошенник, тем не менее полезно взглянуть на свою жизнь и подумать, не присваиваем ли иногда и мы вещи, которые не принадлежат нам по праву.
Положительная сторона отказа от убийства – развитие любящей заботы, направленной на всех живых существ; точно так же положительным выражением отказа от воровства является удовлетворённость, которую Будда называл «величайшим богатством». В наше время, когда человечество потребляет слишком много ресурсов, отказ от воровства может проявляться в том, чтобы не брать больше, чем требуется, чтобы использовать ресурсы умеренно. Конечно, мы всегда оцениваем уровень своих потребностей субъективно, но по крайней мере мы можем анализировать свою жизнь, задавая себе вопрос: «Действительно ли я нуждаюсь в этом?».
Последний аспект Правильного действия – воздержание от неправильного сексуального поведения. Что понимается под таким поведением, зависит от конкретных обстоятельств нашей жизни. Для монахов и монахинь, а также для людей, уходящих в затвор, такое воздержание означает отказ от любых проявлений сексуальности. Что же означает этот шаг Пути, если говорить о людях, живущих в миру? Тхить Нят Хань прекрасно раскрывает смысл правильного сексуального поведения, обсуждая третье правило:
Сознавая, что неправильное сексуальное поведение ведёт к страданию, я клянусь развивать ответственность и учиться защищать покой и чистоту отдельных людей, пар, семей и общества в целом… Чтобы сохранить своё счастье и счастье других существ, я обязуюсь с уважением относиться к обязательствам, которые имею перед собой и другими людьми. Я буду делать всё, что в моих силах, чтобы уберечь детей от сексуального насилия и предотвратить разрушение пар и семей по причине неправильного сексуального поведения [3].
Важно начать осознавать эту сферу жизни и относиться к ней сознательно, поскольку сексуальная энергия, как известно, является мощнейшей силой. Преступления на почве ревности – не просто распространённая рубрика новостей, такие преступления на протяжении многих веков остаются основной темой великих литературных произведений. На одном из медитативных ретритов под руководством Саядо У Пандита прозвучало, наверное, одно из лучших и глубочайших описаний губительных последствий бездумного проявления сексуальности. Учитель стал рассказывать об этом правиле на бирманском языке и достаточно долго рассуждал о нём. Когда он закончил, переводчик резюмировал содержание всей длинной речи Саядо в трёх словах: «Страсть убивает мозг».
Если внимательно наблюдать за энергией сексуального влечения, можно узнать много нового о природе желания в целом и об энергетических системах организма. Медитативный ретрит – один из самых подходящих моментов, когда можно увидеть и понять преходящую, непостоянную природу желаний. Когда мы находимся под властью сильного чувства, нам часто кажется, что существуют лишь две возможности – подавить это чувство или выплеснуть его. Однако в присутствии внимательности мы можем ощущать силу желания, открываться ему, а затем наблюдать, как оно самопроизвольно возникает и растворяется.
Когда возникают сексуальные желания, как реагирует на них ум? Возможно, мы потворствуем своим фантазиям, поскольку они приятны, и, когда они возникают, мы чувствуем себя бодрее и энергичнее? Возможно, мы испытываем страх перед желаниями или отвращение при мысли о том, что возникшее желание может помешать нашей практике? Или же мы воспринимаем желание с невозмутимостью и мудростью, как часть изменчивого потока явлений? Во время медитации мы начинаем ощущать своё тело как энергетическое поле, и это поле ощущается и проявляется по-разному, в зависимости от того, на чём мы сосредоточиваем своё внимание.
Чем лучше мы начинаем понимать опыт сексуального влечения в период затворничества, когда не реализуем этого влечения, тем более внимательно и мудро мы затем сможем относиться к этой сфере жизни. Мы начинаем отличать искусные действия от неискусных, и тогда искусные действия становятся частью нашего пути к пробуждению.
Если глубже исследовать смысл этого шага Благородного пути, можно обрести более тонкое понимание наставлений Будды. К примеру, Бхиккху Бодхи указывает, что причиной для убийства может служить жадность, ненависть и заблуждение и что убийство, которое совершают из ненависти, является самым тяжёлым проступком, особенно если оно было продумано заранее, поскольку планирование и продумывание такого убийства предполагает переживание разнообразных интенсивных состояний ума. Во всех случаях неблагоприятная карма соответствует мощи, силе и длительности загрязнений.
В более поздних наставлениях также объясняется, что последствия или результаты наших действий определяются нравственными качествами как самого деятеля, так и адресата его действия. Это верно в отношении как негативных, так и положительных поступков. К примеру, если говорить о положительных действиях, подарок обретает чистоту как благодаря намерениям дарителя, так и благодаря чистоте того, кто принимает дар. Поэтому считалось неизмеримой заслугой предложить нечто в дар Будде или другому просветлённому существу. В то же время совершенная щедрость предполагает, что мы отдаём, не думая, кто получит наш дар, при всяком удобном случае.
Это не значит, что щедрые или разрушительные поступки имеют некие безотносительные кармические последствия. Скорее, кармические плоды этих действий определяются различными факторами, в том числе глубиной и продолжительностью существования омрачений или же благоприятных намерений, а также чистотой как самого деятеля, так и адресата его действий.
Я привожу эти соображения – пусть и достаточно краткие – не для того, чтобы сформировать у вас определённые убеждения, а, скорее, чтобы прояснить некоторые этические нюансы Правильного действия, чтобы, взяв их за основу, вы самостоятельно исследовали этот вопрос. В Калама-сутте Будда обращается к группе людей, которые пребывают в замешательстве из-за того, что воззрения различных учителей сильно расходятся между собой:
И правильно, каламы, что вы сомневаетесь; правильно, что вы пребываете в недоумении… Внемлите, каламы, не руководствуйтесь преданиями, традиционностью учения, слухами, священными писаниями, умозрительными доводами, логическими доказательствами… но когда вы узнаете сами, что эти способы поведения вредны, эти способы поведения предосудительны; эти способы поведения порицаемы мудрыми; а будучи практикуемы и доведены до полного развития, причинят вред и приведут к страданию, – тогда вам следует отказаться от них…
Когда вы узнаете сами, что эти способы поведения умелы, эти способы поведения безукоризненны, эти способы поведения одобряемы мудрыми, а будучи практикуемы и доведены до полного развития, ведут к благоденствию и счастью, – тогда вам следует пребывать в них (Калама-сутта)[54] [4].
Учение Будды никогда не требует слепой веры, но всегда опирается на мудрость, обретённую опытным путём.
Стоит также попробовать разобраться, каковы причины для совершения того или иного выбора. Однажды меня попросили написать статью для одной книги, посвящённой глобальному потеплению. Хотя я знал о масштабе этой проблемы, прежде я почти не размышлял о ней и всерьёз не задумывался о том, какие действия могу предпринять. Этот момент меня заинтересовал: мне стало любопытно, почему я раньше не задумывался об одной из ключевых проблем, угрожающих нашей планете.
Я стал размышлять над этим вопросом и вскоре обратил внимание на одно учение, которое отчасти прояснило мне причины этой привычки к бездействию; это наставление может также пролить свет и на другие важные вопросы нашей жизни. Чи Нуй, великий корейский мастер дзен XX в., описывал свои наставления как путь «внезапного пробуждения, постепенного развития»:
Пусть он осознал тот факт, что его изначальная природа ничем не отличается от природы будд, силы безначальных привычек едва ли могут быть устранены мгновенно [5].
Препятствия несут в себе угрозу, а привычки глубоко укоренились в уме [6].
Так можно ли игнорировать постепенное развитие лишь потому, что однажды вы испытали пробуждение? Обретя пробуждение, следует постоянно проявлять бдительность. Если вдруг возникнут заблуждения, не следуйте за ними… Тогда и только тогда ваша практика обретёт совершенство [7].
Вероятно, у каждого человека бывали моменты, которые можно назвать внезапным пробуждением, – осознание реальности глобального потепления, расовой несправедливости, вопиющего имущественного неравенства или других проблем, которые, поскольку мы члены общества, неизбежно затрагивают каждого. Однако эти моменты пробуждения и понимания могут быстро проходить, и тогда вечная сила привычки – забывчивости, прочих желаний или заблуждения, свойственного всем людям, – снова проявляется.
В этом случае постепенное развитие, на котором акцентирует внимание Чи Нуй, может стать основой не только Правильного действия, как одного из шагов Пути, но и фундаментом всего пути к пробуждению. Нужно постоянно напоминать себе, в какой бы ситуации вы ни оказались, какое Правильное действие сейчас является уместным, всегда стараясь сохранять понимание происходящего, чтобы снова не погрузиться в ошибочные представления. Вспомним, что говорит Чи Нуй: «Можно ли игнорировать постепенное развитие лишь потому, что однажды вы испытали пробуждение?».
Предыдущие шаги пути мотивируют и вдохновляют нас на то, чтобы стремиться к такому развитию. Когда, обладая Правильным воззрением, человек осознаёт безличное, взаимозависимое существо всех вещей, и когда он развивает Правильное намерение, а именно: отречение, любящую доброту и сострадание, он стремится говорить и поступать таким образом, чтобы не причинять никому вреда и совершать действия, ведущие к всеобщему благополучию.
Правильные средства к жизни
Следующий шаг пути – Правильные средства к жизни. Мы нередко разделяем работу и духовную практику, однако Будда утверждает, что эта сторона нашей жизни является центральной на пути пробуждения. Работа, которой мы занимаемся в мирской жизни, нередко отнимает у нас бóльшую часть времени, поэтому необходимо воспринимать её с точки зрения наших высочайших устремлений.
Правильное воззрение позволяет нам понимать природу закона кармы, благоприятных и неблагоприятных действий; когда же мы воздерживаемся от разрушительных телесных и вербальных поступков, мы, естественно, избегаем такого образа жизни, который ведёт к страданию. В этом отношении Будда, в частности, говорит о пяти видах заработка, которых следует избегать: это торговля оружием и орудиями убийства; торговля людьми – покупка и продажа детей и взрослых (хотя такая практика может показаться совершенно невообразимой большинству из нас, к сожалению, рабство сохраняется во многих регионах мира, даже в пределах США); профессии, связанные с производством мяса и убийством животных; изготовление или продажа опьяняющих или наркотических веществ; а также производство любых ядов и торговля ими.
На первый взгляд, вполне очевидно, что следует избегать таких видов заработка, поскольку они причиняют реальный вред другим существам и ведут к негативным кармическим последствиям для самого человека. И всё же как следует понимать Правильные средства к жизни в их позитивном измерении? Мы можем иметь некое идеальное представление о профессии, посвящённой служению, однако при этом чувствовать, что не соответствуем ему и, следовательно, игнорировать практику этого шага Пути. Как же следует воспринимать Правильные средства к жизни на более тонком и целостном уровне?
Мы можем развивать установку на служение в ходе любой работы, которой занимаемся. Стоит задаться вопросом: работаем ли мы просто для того, чтобы обеспечить себя и свою семью или во время работы наблюдаем за установками своего ума? Выполняем ли мы работу, проявляя участие, внимательность к другим людям, искреннее желание им помочь? Правильные средства к жизни описывают не только то, что мы делаем, но и то, как мы это делаем.
Каждому доводилось сталкиваться с людьми, которые всеми силами стремятся служить другим, и обычно испытываешь добрые чувства, когда общаешься с ними. Также, конечно, у каждого есть опыт общения с людьми противоположного типа. Если человек не занимается разрушительной деятельностью, тогда любая работа, которую он выполняет, может служить фундаментом для развития щедрости и любящей доброты. Мастер медитации Ш. С. Н. Гоенка пишет об этом: «Если наше намерение – приносить пользу обществу, чтобы обеспечивать себя и помогать другим, тогда работа, которой мы занимаемся, соответствует Правильным средствам к жизни».
Размышляя о Правильных средствах к жизни, не следует забывать, что такой образ жизни подразумевает определённое отношение к деньгам и богатству. В некоторых духовных традициях деньги воспринимаются либо как зло, которого следует избегать, либо как вещь, весьма далекая от духовной жизни. В учениях Будды богатство, которое добыто праведным путём, воспринимается как благословение, которое можно использовать ради пользы и благополучия других существ. Висакха и Анатхапиндика – двое самых известных мирян, которые упоминаются в суттах, женщина и мужчина, которые были главными последователями Будды среди мирян. Оба они достигли вступления в поток, утвердились в следовании Пути и направили свои огромные богатства как на поддержку Сангхи, так и на распространение Дхаммы и помощь нуждающимся.
Правильные средства к жизни в широком смысле слова можно воспринимать как проявление бодхичитты. Именно эту истину подчёркивает Далай-лама: «Когда мы берём на себя ответственность за других, наше сердце наполняется светом, отзывчивостью и героизмом» [8].
Какой бы работой мы ни занимались, её можно выполнять, имея благородное стремление приносить пользу другим существам. Практика Правильных средств к жизни, пятый шаг Благородного восьмеричного пути, подразумевает такое стремление, а также его практическое осуществление.