Благородный восьмеричный путь: факторы сосредоточения
43. Правильное усилие, Правильная внимательность, Правильное сосредоточение
Последние три шага Благородного восьмеричного пути – это Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение. В совокупности эти три шага называются «самадхи» или «аспект сосредоточения» Пути. Хотя устранить заблуждение и невежество помогает фактор мудрости, именно эти поддерживающие факторы позволяют заострить и заточить этот меч мудрости.
Правильное усилие
Важно понимать природу Правильного усилия, шестого шага Пути, из перспективы пробуждения. Ментальный фактор, лежащий в основе этого шага, – вирья, или настойчивость, один из факторов пробуждения. Но, как мы знаем, энергию можно использовать для осуществления различных целей, как благоприятных, так и неблагоприятных. И даже когда мы используем энергию ради достижения благих целей, ведёт ли она лишь к накоплению заслуг и мирскому счастью или связана с Правильным воззрением, которое освобождает ум?
Будда говорил, что Правильное усилие – это энергия, направленная на четыре великих стремления. Первое из них – стремление избежать неблагоприятных состояний, которые ещё не возникли. Этот аспект Правильного усилия отсылает к фундаментальному пониманию устройства нашего ума. Самое прагматичное описание ниббаны, которое встречается в суттах, таково: это ум, который свободен от коренных загрязнений – жадности, ненависти и заблуждения. Все мы нередко испытываем благоприятные моменты ума, когда эти омрачения отсутствуют, однако также мы сталкиваемся с неблагоприятными факторами, которые нередко возникают снова, когда изменяются обстоятельства. Таким образом функционируют так называемые скрытые омрачения, состояния ума, которые не присутствуют в данный момент, но способны возникать, когда есть условия, позволяющие им проявляться.
Именно благодаря такому пониманию у нас может возникнуть чувство духовной жажды. Когда мы в принципе ведём хорошую и правильную жизнь, легко возникает удовлетворённость текущими обстоятельствами. Однако даже в таких благоприятных условиях порой мы всё ещё сталкиваемся с состояниями жадности, ненависти и заблуждения. Мы видим нечто прекрасное и хотим обладать им; наш ум тянется к подобным вещам. А может быть, мы видим, что кто-то совершает неприятное нам действие, и тогда в уме сразу же возникает осуждение и отвращение. Возможно, мы устаём, и ум забывается в иллюзиях. Поэтому первое из четырёх великих стремлений – это осознание огромной силы этих скрытых загрязнений, понимание порождающих их причин, а также стремление избежать их возникновения и влияния на нас.
Одно из самых действенных размышлений тибетской традиции, трансформирующих сознание (о котором мы упоминали в предыдущих главах), – это размышление о ценности человеческого рождения. Такое рождение ценно потому, что в этой жизни мы имеем возможности ослабить и в конечном итоге искоренить скрытые загрязнения, которые присутствовали на протяжении всех наших прошлых жизней.
Как же в таком случае следует реализовывать на практике первый аспект правильного усилия? Предыдущие шаги пути – Правильная речь, действие и образ жизни – обеспечивают основу практики, поскольку позволяют нам воздерживаться от неблагоприятных действий. Затем следует развивать мудрое внимание к различным предметам опыта, которые мы воспринимаем при помощи органов чувств. Если наше внимание небрежно, беспечно и неразумно, мы просто будем следовать старым привычкам, ведущим к неосознанным реакциям. На мой взгляд, одно из самых радикальных, основательных и непростых учений Будды – его слова о том, что пока сохраняется привязанность к приятным вещам и отвращение к неприятным вещам, освобождение невозможно. Очевидно, требуется мудрое и неустанное внимание, только оно способно ослабить эти глубоко укоренившиеся привычки ума.
Второе великое стремление – стремление освободиться от тех неблагоприятных состояний, которые уже возникли. Мы уже подробно обсуждали способы работы с пятью препятствиями (см. «Внимательность к дхаммам – Пять препятствий»). Внимательность к этим состояниям – первая наша задача; если мы даже не осознаём их присутствия, едва ли мы сумеем освободиться от них. Иногда для этого достаточно одной внимательности. Мы замечаем неблагоприятные состояния, и, как говорится в тибетских наставлениях, они исчезают сами собой.
«В данный момент естественная ясность вашего ума омрачена заблуждениями», – говорит Дилго Кхьенце Ринпоче в своей книге «Путешествие к пробуждению». «Однако, когда омрачения растворятся, вы начнёте обнаруживать сияние сознания и наконец достигнете точки, где ваши мысли будут исчезать в момент своего возникновения, подобно линии на воде, исчезающей мгновенно» [1].
Однако иногда препятствия могут упорно сохраняться, и, возможно, потребуются дополнительные стратегии, чтобы освободиться от них. В одной из сутт Будда описывает пять приёмов, направленных на растворение отвлекающих мыслей и неблагоприятных состояний ума. Первый из этих приёмов – использование в качестве противоядия противоположных состояний. К примеру, если возникла недоброжелательность, можно сосредоточиться на любящей доброте, метте. Или же если присутствует беспокойство, мы можем успокоить ум при помощи успокоения дыхания. Если присутствует сильная ревность или зависть, можно обратиться к чувству сорадования, muditā. Все эти средства предполагают, что в нашем уме есть своебразный пульт дистанционного управления и мы можем настраивать каналы своего восприятия.
Второе средство избавления от уже возникших неблагоприятных состояний связано с факторами hiri и ottappa; эти слова часто переводят соответственно как «самоуважение» и «уважение к мудрым». Эти благоприятные факторы ума обостряют нашу совесть и чувство ответственности. Размышление о том, как мудрые люди могут воспринять некое неблагоприятное состояние ума или действие, нередко является нашим сильным союзником в попытке освободиться от неблагоприятных состояний, поэтому данные факторы называют «стражами мира». Здесь также нужна осторожность, чтобы воспринимать свои действия с позиции мудрого понимания и не потворствовать привычке к самоосуждению и чувству вины. Факторы hiri и ottappa, если мудро их применять, могут освободить нас от влияния заблуждений.
Третий метод растворения уже возникших неблагоприятных состояний ума состоит в том, чтобы намеренно отвлекаться от них. Если вы глубоко погрязли в трясине препятствий, можно намеренно направлять внимание на другой предмет. Проводились исследования, демонстрирующие ценность такой стратегии – в частности, известный эксперимент с зефиром. В 1972 г. психолог Стэнфордского университета Уолтер Мишел провёл эксперимент, в котором исследовалось отложенное удовлетворение. Мишел предлагал детям поднос, на котором раскладывали зефир, печенье и другие лакомства; он говорил детям, что они могут взять одну сладость и съесть её прямо сейчас или подождать несколько минут, пока он будет отсутствовать, и, когда он вернётся, взять второе лакомство. Экспериментаторы сняли на видео реакции разных детей. Некоторые сразу съели первое лакомство. Другие использовали разные приёмы, чтобы отложить своё удовлетворение. Йона Лерер в своей статье «Не делай этого! Секрет самоконтроля» (Don’t! The Secret of Self-Control), опубликованной в журнале «Нью-йоркер», описывает этот эксперимент так:
Видеоматериалы, отснятые в ходе этих экспериментов, которые проводились на протяжении нескольких лет, весьма впечатляют: дети изо всех сил стараются не поддаваться своим желаниям как можно дольше. Некоторые закрывают глаза руками или вертятся из стороны в сторону, чтобы не видеть подноса. Другие начинают колотить по столу, дёргать себя за косички или трогать зефир, словно это маленькая плюшевая игрушка. Один из детей, мальчик с идеальным пробором, внимательно осматривает комнату, чтобы убедиться, что его никто не видит. Затем он берёт печенье, осторожно надламывает его и слизывает белый крем, который находится внутри, а затем возвращает печенье на поднос, и его лицо выражает удовлетворение [2].
В ходе этого эксперимента было обнаружено, что тем детям, которые были способны отвлекаться на другие вещи, удавалось лучше сопротивляться сиюминутным соблазнам и дожидаться более серьёзного вознаграждения (в данном случае – второго лакомства). Можно использовать подобную стратегию, чтобы избавляться от различных препятствий и неблагоприятных состояний ума: можно перенаправлять своё внимание на какой-то другой предмет и сосредоточиваться на этом предмете до тех пор, пока эти состояния ума не ослабнут и не исчезнут.
Четвёртый метод освобождения от отвлекающих мыслей является прямо противоположным предыдущему: следует внимательно наблюдать за своими состояниями, исследовать их источник и то, как они подчиняют себе ум. В этом случае следует уделять несколько больше внимания наблюдению за теми мыслями и эмоциями, которые скрываются за неблагоприятными состояниями и являются тесно связанными с ними; к примеру, страх нередко скрывается под маской гнева, а скука – под маской желания.
Наконец, в качестве пятого метода, который применяется, если все прочие методы оказываются неэффективными, Будда предлагает насильно подавлять неблагоприятные мысли. В частности, можно делать это следующим образом: представьте себе, что как только возникают подобные мысли, вы начинаете стрелять по ним, словно по мишеням в тире. На мой взгляд, этот метод особенно эффективен в случае повторяющихся неблагоприятных мыслей, которые возникают настолько часто, что их присутствие невозможно отрицать или вытеснять. Такой подход совершенно беспощаден, но к нему следует подходить с юмором. Я называю этот метод «дхармой ковбоя».
Все эти наставления помогают нам вспомнить, что медитация – это искусство. На этом этапе пути, на этапе Правильного усилия, задача состоит не в том, чтобы выполнять какую-либо технику или считать, что существует единственный верный подход. Скорее, важно понять, что ум – это, полная жизни и энергии, изменчивая игра разнообразных ментальных качеств. Если человек глубоко привержен пути пробуждения, он будет исследовать, экспериментировать, пробовать различные приёмы, позволяющие освободиться от неискусных состояний. Будда был абсолютным прагматиком. Его наставления – не догмы, а искусные средства, стремление понять, что может приносить человеку реальную пользу.
Третье великое стремление – это стремление пробуждать благоприятные состояния, которые прежде ещё не возникали. Такие благоприятные состояния ума можно классифицировать по-разному, однако, возможно, наиболее ясное представление о них даёт учение о семи факторах пробуждения. В книге «Благородный восьмеричный путь» Бхиккху Бодхи говорит:
Семь состояний объединяются под общим названием «факторы пробуждения» как потому, что они ведут к пробуждению, так и потому, что они составляют существо самого пробуждения. На предварительных этапах Пути они подготавливают почву для великой реализации; в конце пути они сохраняются как её составляющие. Опыт пробуждения, совершенного и полного понимания – не что иное, как эти семь компонентов, которые пребывают в согласии друг с другом и тем самым разрушают любые оковы и ведут к окончательному освобождению от печалей [3].
Четвёртое и последнее великое стремление – стремление поддерживать и укреплять те благоприятные состояния, которые уже возникали прежде. В этом случае человек стремится взращивать и питать состояния, которые в Абхидхамме именуются «прекрасными факторами ума». Нередко мы сосредоточиваемся на своих недостатках и ошибках и упускаем из виду многочисленные благоприятные состояния ума, которые возникают на протяжении дня.
В первые дни своего пребывания в Индии я пережил интересный опыт, связанный с этими факторами. В то время в бирманском монастыре в Бодхгае проживало небольшое количество людей. Однажды вечером мы устроили скромное собрание, и одна женщина сообщила, что написала песню, посвящённую всем нам. Сначала я подумал, что, должно быть, в этой песне она иронически высмеивает обитателей монастыря, мягко подшучивая над разными нашими слабостями. К моему удивлению, оказалось, что дело обстояло диаметрально противоположным образом. В её песне речь шла о тех наших качествах, которые ей казались хорошими, и атмосфера того вечера была наполнена прекрасным чувством любящей доброты.
Хорошая практика – думать о факторах пробуждения или любых других благоприятных состояниях и лучше узнавать их. Таким образом мы сможем распознавать их, когда они будут возникать, и способствовать их развитию. Когда мы распознаём эти прекрасные факторы ума в собственном опыте, мы становимся увереннее и обретаем ещё большую приверженность Правильному усилию. Тогда мы беспрепятственно продвигаемся по пути пробуждения.
У нас есть все поводы для оптимизма. В своей книге «Гении и аутсайдеры»[55] (Outliers) Малькольм Гладуэлл ссылается на многочисленные исследования, которые демонстрируют, что искусное владение определённым навыком в меньшей степени зависит от природного таланта и гения и в большей степени – от количества времени, которое человек посвящает овладению этим навыком. Не обязательно быть гением духовности; достаточно просто уделять время практике.
Последние два шага Благородного восьмеричного пути – это Правильная внимательность и Правильное сосредоточение. Они довольно подробно рассматривались в главе «Внимательность к дхаммам – Семь факторов пробуждения», поэтому здесь я выделю лишь некоторые их важные признаки.
Правильная внимательность
Правильная внимательность – это ключ к успешной практике. Это первый фактор пробуждения, и он лежит в основе всех прочих факторов. Как мы видели, в Сатипаттхана-сутте Будда подробно разъясняет различные техники, позволяющие переживать и культивировать это состояние.
Внимательность – это присутствие ума, качества осознанности, которое часто описывают как «чистое внимание». Бхиккху Бодхи прекрасно разъясняет его суть:
В практике Правильной внимательности ум учится пребывать в настоящем, сохранять открытость, спокойствие и бдительность, созерцая происходящие события. Все оценки и интерпретации необходимо устранить, а если они возникают, нужно просто регистрировать и отпускать их. Наша задача состоит в том, чтобы просто отмечать все возникающие явления в момент их появления и скользить в потоке изменчивых событий, как сёрфер, который скользит по морским волнам. Смысл всего этого процесса – вернуться в настоящее, пребывать здесь и сейчас, не убегая от происходящего, не следуя за течениями отвлекающих мыслей… Поэтому суть практики внимательности – не столько в действии, сколько в бездействии [4].
Хотя практика внимательности невероятно проста, её не всегда легко выполнять. Как известно, наш ум нередко погружается в бесконечный поток мыслей, представлений, которые накладываются одно на другое, оценок, симпатий и антипатий, окрашивающих чистое переживание реальности. Также у нас может возникать неконцептуальное отождествление со своим опытом, появляться ощущение самости, которое препятствует осознанному чистому вниманию.
Чтобы прояснить различие между повседневным, обыденным знанием и осознанным знанием, я использую одну метафору – я говорю о «сознании чёрного лабрадора». Возможно, вам доводилось наблюдать за игривыми ужимками этих собак. Чёрные лабрадоры превосходно распознают зрительные образы, звуки и особенно запахи. Но когда эти собаки играют, они постоянно перескакивают от одного чувственного впечатления к другому, эти впечатления в буквальном смысле «водят их за нос». Они, очевидно, не осознают своих действий.
Чтобы уловить различие между таким «сознанием чёрного лабрадора» и внимательностью, старайтесь бдительно отслеживать те моменты, когда поток мыслей останавливается, и вы приходите в себя. Именно в этот переходный момент мы можем ясно и непосредственно переживать природу внимательности. Вот мы ушли в себя, погрузились в мысли, нас увлекла какая-то идея, а в следующий миг мы уже осознаём, что задумались. Мы пробуждаемся от сна своей жизни.
Когда наша внимательность становится глубокой и устойчивой, можно переходить к следующему и последнему шагу Благородного восьмеричного пути – Правильному сосредоточению. Когда внимательность представляет собой сосредоточение на единичном предмете, она ведёт к более глубоким состояниям покоя и безмятежности, которые переходят в так называемые джханы, или состояния медитативной поглощённости. Когда внимательность представляет собой точное отмечание/распознавание изменчивых предметов, такое сосредоточение постепенно способствует развитию более ясного понимания трёх характеристик: непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости.
Сущность сосредоточения, если говорить об обоих упомянутых видах практики, – в отсутствии рассеянности, и именно благодаря такому постоянству ума становится возможным возникновение мудрости. Именно сосредоточение придаёт гибкость уму и наполняет его счастьем, во много раз превосходящим счастье, связанное с чувством удовольствия. В отсутствие сосредоточения, говорит Будда, наш ум подобен рыбе, барахтающейся на берегу, а жизнь, лишённая уважения и почтения к сосредоточению, ведёт к упадку и исчезновению учений.
Будда подчёркивал значение этого шага Пути:
Бхиккху, развивайте сосредоточение. Бхиккху, который сосредоточен, понимает истинную природу вещей. И понимает он… возникновение и исчезновение совокупностей (Сачча-саньютта) [5].
Если удерживать в уме слова Будды – «Бхиккху, который сосредоточен, понимает истинную природу вещей», – можно увидеть, что этот последний шаг Пути, Правильное сосредоточение, снова возвращает нас к первому шагу, Правильному воззрению. Постоянно углубляя своё понимание, мы видим, что Благородный восьмеричный путь снова и снова возвращается к исходной точке, приближая нас к освобождению.
Повторяющийся фрагмент: о дхаммах
Как и после каждого ряда наставлений, которые даются в первых трёх разделах об установлении внимательности, после каждого наставления о дхаммах Будда возвращается к повторяющемуся фрагменту, указывая конкретные приёмы созерцания дхамм:
Таким образом, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы внутренним образом… внешним образом… одновременно внутренним и внешним образом. Следует созерцать природу возникновения… природу исчезновения… одновременно природу возникновения и исчезновения в отношении дхамм [6].
Когда вы размышляете о различных аспектах собственной практики и повседневного опыта, стоит задуматься, каким образом данный фрагмент касается каждого из этих аспектов. К примеру, когда вы замечаете присутствие препятствия, звука или определённой мысли, какова ваша общая установка в отношении этих явлений? Осознаёте ли вы в этот момент, что данные явления подвержены возникновению и исчезновению? Какие мысли и чувства возникают у вас, когда вы замечаете в другом человеке энергию или сосредоточенность? Как распознавание этих явлений или недостаточное их распознавание влияет на вашу собственную практику? Способны ли вы воспринимать свой опыт и опыт других людей объективно и без цепляния?
Чтобы отчётливее проиллюстрировать значение этого повторяющегося фрагмента для нашей практики дхамм, следует лучше разобраться в том, как этот фрагмент соотносится с Четырьмя благородными истинами. Если осуществлять Четыре благородные истины на практике, можно понять, как они действуют в нашей жизни, жизни других людей, а также одновременно в нашей и чужой жизни. Когда мы делаем упор на восприятии универсальных аспектов своего личного опыта, это помогает нам сохранять невозмутимость и сострадание при взаимодействии с другими людьми. Чем лучше мы понимаем себя, тем лучше мы понимаем других. Когда мы исследуем природу страдания на собственном опыте, мы становимся более сострадательными, когда видим страдания других существ. А более глубоко понимая возможность собственного освобождения, мы лучше начинаем осознавать, что все существа разделяют эту возможность.
Повторяющийся фрагмент также указывает, что следует созерцать возникновение и исчезновение всех элементов нашего опыта. Когда мы ощущаем непостоянство явлений внутренним, внешним, одновременно внутренним и внешним образом, мы также осознаём их неудовлетворяющую и безличную природу. Тогда мы можем понять ту очевидную истину, что, цепляясь или привязываясь к изменчивым явлениям, мы страдаем.
В заключение этого фрагмента Будда говорит:
Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается им в той мере, в какой требуется для обретения чистого знания и непрерывной внимательности. И следует сохранять независимость, не цепляясь ни за что в мире.
Так, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения Четырёх благородных истин [7].