По мере продвижения к выздоровлению мы начинаем замечать несколько видов любви, которые я обозначил в таблице 16 согласно семи уровням сознания.
Таблица 16
(по Whitfield, 1985)
С такой перспективы видно, что для низшего «Я» любовь — это острое желание, «химия» страстного влечения, сильное восхищение и даже поклонение — короче говоря, традиционная романтическая любовь. Многие люди, выросшие в проблемных семьях и пережившие подавление Внутреннего ребенка, увязают на низших уровнях переживания любви. Однако при исцелении, в конце концов происходят открытие, проработка и выход на высшие уровни, включая любовь через конфликт, прощение, доверие, внимание к развитию самих себя и любимого человека, безусловное сопереживание и принятие и чистое, мирное бытие. Осознавая, испытывая и отпуская, а также применяя духовные практики (их описывают и преподают многие), можно постепенно открыться для любви внутри каждого из нас (Whitfield, 1985, 2006).
Наконец мы узнаём, что именно любовью мы и наша Высшая сила, как бы мы ее ни понимали, исцеляем себя. Именно любовь в конечном счете лечит на групповой психотерапии и консультировании, в дружбе, медитации, молитве и т. д. Больше не нужно бояться любви и бежать от нее, потому что мы знаем, что она живет внутри нас и является центральной, целительной частью нашего Внутреннего ребенка.
В ходе выздоровления мы эволюционируем, развиваемся и открываем, что какая-то часть нас, расположенная, возможно, где-то в Высшем «Я» нашего Внутреннего ребенка, способна смотреть со стороны, быть свидетелем и наблюдателем того, что происходит в нашей жизни. Многие люди, например, переживают сильнейшее огорчение, а затем отстраняются от своего расстройства до такой степени, что как будто смотрят на себя со стороны в этом состоянии. Иногда наблюдается переживание «вне тела» — это способность увидеть себя или свой образ в состоянии эмоций. Чтобы развить эту способность, можно заниматься управляемыми или эйдетическими образами и визуализацией. Закройте глаза и представьте себе ту сцену или деятельность, которая вызывает беспокойство. Затем нарисуйте себе положительное решение проблемы. Это также можно сделать с помощью медитации, которая при конструктивном применении очень полезна.
Дейкман (1982) и другие авторы называют эту мощную, освобождающую часть нашей личности наблюдателем или наблюдающим «Я». В западной литературе по психологии его называют «наблюдающим эго», но не разбирают его особую природу и последствия для понимания «Я». Из-за этого динамика, значение и важность наблюдающего «Я» упускаются, а теории о «Я» продолжают оставаться несколько путаными.
Наблюдающее «Я» имеет для нашего выздоровления центральное значение. На рисунке 11 проиллюстрированы взаимосвязи «Я» («объектного “Я”») и наблюдающего «Я». Первое озабочено мышлением, чувствованием, действиями, желаниями и другой деятельностью, ориентированной на выживание. (Эта более старая и не такая полезная концепция «Я» включает элементы как ложного, так и Подлинного «Я».) Однако наблюдающее «Я», часть нашей истинной личности, является тем элементом, который наблюдает и за ложным «Я», и за Подлинным «Я». Можно сказать, что оно наблюдает за нами даже тогда, когда наблюдаем мы. Это наше сознание, центральное переживание нашего Внутреннего ребенка. Тем самым наблюдать его невозможно — как минимум на это неспособно ничто известное нам на земле. Оно превосходит наши пять органов чувств, наше ложное «Я» и все другие низшие, хотя и необходимые, элементы личности.
Рисунок 11
Отношения наблюдающего «Я» и «Я» (объектного «Я»)
(составлено по Deikman, 1982)
Взрослые дети, перенесшие травму, иногда путают наблюдающее «Я» с тем видом защиты, который они применяют, чтобы избежать Настоящего «Я» и всех своих чувств. Этот защитный механизм можно было бы назвать ложным наблюдающим «Я», поскольку его осознание затуманено. Оно рассредоточено, допускает «пробелы» и впадает в онемение. Оно отрицает и искажает нашего Внутреннего ребенка и часто склонно к осуждению. Истинное наблюдающее «Я», напротив, осознаёт четко, точнее наблюдает, склонно принимать. Эти различия показаны в таблице 17.
Таблица 17
Расширяя наше сознание, мы вскоре можем заметить свою роль в более обширной «космической драме». Наблюдая за нашим личным танцем или мелодрамой, мы видим, что наблюдающее «Я» — это та часть нашей личности, которая может отступить назад, когда мы осознаем, что нас «по-настоящему несет», и следить за этим силой воображения.
Благодаря этому часто включается мощный защитный механизм — юмор. Мы смеемся над тем, что принимаем все слишком серьезно.
Дейкман (1982) пишет: «Наблюдающее “Я” не является элементом объектного мира, сформированного нашими мыслями и сенсорным восприятием, потому что у него в буквальном смысле нет ограничений. Все остальное ограниченно. Таким образом, в повседневном сознании есть трансцендентный элемент, который мы редко замечаем, потому что он самая основа нашего опыта. Слово “трансцендентный” здесь оправдано, потому что если субъективное сознание — наблюдающее “Я” — нельзя наблюдать и оно навсегда отделено от содержания сознания, то оно, вероятно, должно быть иного порядка, чем все остальное. Его природа фундаментально отличается, и это становится очевидно, когда понимаешь, что наблюдающее “Я” не имеет характеристик. Мир на него может воздействовать не больше, чем на зеркало воздействуют образы, которые оно отражает».
По мере того как наше наблюдающее «Я» становится заметнее, низшее, или объектное, «Я» обычно отступает. Первичная идентификация с нашим низшим «Я» ассоциирована со страданиями и болезнью, однако до того, как мы сможем перейти к наблюдающему «Я» на какой-то продолжительный срок, обычно требуется сформировать сильное и гибкое «Я» в процессе исцеления Внутреннего ребенка.
Освоившись со своим наблюдающим «Я» и целительной мощью духовности, можно начать прокладывать путь к обретению покоя, внутреннего мира и счастья. Следующее описание представляет собой краткое изложение шагов из книги Alcoholism and Spirituality, в которой все эти пункты разобраны более подробно.
Некоторые возможные пути к умиротворенности
Мы не знаем своего пути и ограничены (смирение). Можно лишь изучать универсальные «законы», приближаться к ним и смиряться перед неспособностью достичь окончательного знания. Учитывая эти ограничения, мудрецы на протяжении столетий описывали нечто следующее:
1. Высшая сила есть в каждом из нас, а мы пребываем в Высшей силе.
2. Реальность мы можем рассматривать как иерархию уровней осознания, сознания или бытия.
3. Мы идем домой (мы и есть дом, сейчас и всегда). Дом в этом мире — это все уровни уникального для нас осознания и сознания.
4. По дороге домой неизбежен конфликт (мелодрама, космическая драма). Этот конфликт или творческое напряжение несет определенную пользу для нас, возможно указывая дорогу домой.
5. У нас есть выбор. Свое тело, эго / разум и отношения в этом мире мы можем использовать для усиления собственной обособленности и страданий. А можем для того, чтобы душа, дух, Высшее «Я» перенеслись домой и чтобы отпраздновать это возвращение.
6. Высшая сила (дом) — это любовь. (Любовь, наверное, самый полезный способ познания Высшей силы.)
7. Мы можем устранить препятствия на пути к осознанию нашей Высшей силы, переживая опыт (в том числе живя в настоящем), помня, прощая и сдаваясь (эти пять осознаний можно рассматривать в сущности как одно и то же). Регулярные духовные практики помогут нам в этом.
8. Разобщенность, страдания и зло проистекают из отсутствия осознания любви и в конечном счете иллюзорны. Они также являются отражением наших поисков любви, целостности и дома. Зло и темнота тем самым стоят на службе света.
9. Мы творим собственную историю благодаря убеждениям, мыслям и действиям. То, во что мы верим, что думаем и чувствуем разумом и сердцем, в целом воспроизводится в наших переживаниях и нашей жизни. Мы получаем то, что отдаем. Что внутри, то и снаружи.
10. Жизнь — это процесс, сила или поток, который «живет нас». Не мы «живем» ее. Если сдаться ей, плыть в ее потоке и брать ответственность за свое участие в ней, мы становимся сотворцами. Затем мы можем освободиться от страданий, которые приходят вместе с сопротивлением тому, чтобы плыть вместе с жизнью.
11. Достичь умиротворенности — значит знать и практиковать все вышеперечисленное. В конце концов нам открывается истина: мы покой и дом и всегда ими были.
Некоторые источники: «Вечная философия» (О. Хаксли), Иисус Христос, дао, С. Муктананда, «Курс чудес», Е. Фокс, К. Уилбер, Лазарис, Ф. Шуон и другие.
Некоторые из этих принципов иллюстрирует описанный ниже случай Джеймса, 42-летнего мужчины, который рос в семье, где отец много пил, а мать была созависимой и обычно играла роль миротворца. Во взрослой жизни Джеймс не проявлял никаких признаков алкоголизма, но все сильнее осознавал хаос потерянности и страданий. В конце концов он начал посещать встречи Al-Anon, а потом групповые встречи ACoA. Примерно за шесть лет ему удалось добиться некоторого улучшения. Важность и смысл духовной компоненты своего восстановления он описывает следующим образом:
За эти годы я много — наверное, один-два раза в неделю — ходил на встречи групп самопомощи Al-Anon, а затем ACoA. Мне очень хотелось выздороветь. Этого не происходило, но что-то, казалось, поддерживало во мне мотивацию продолжать заниматься.
Я всегда считал, что важно быть сильным, а сила для меня была равна независимости и означала избегание лишних разговоров. Я был убежден, что смогу поправиться самостоятельно и не нуждаюсь в чьей-либо помощи. Довериться, поддаться, зависеть от кого-то я считал слабостью, разновидностями болезненного состояния. Люди, проявлявшие такие качества, казались мне нездоровыми. И уж конечно, себя я считал более здоровым, чем они, и в чем-то их превосходящим. Сейчас я вижу в этом, наверное, необходимую защиту, благодаря которой я продолжал посещать встречи, но меня не слишком подавляли скрытые чувства и перемены, которые были необходимы для выздоровления.