По следам праны
В настоящее время люди всевозможными способами отождествляют себя с телом и разумом. Но в принципе, то, что вы называете «я», – это просто определенное количество энергии. Современная наука, вне всякого сомнения, доказала, что все сущее состоит из одной и той же энергии, которая проявляется миллионами разных способов. Когда Эйнштейн дает нам формулу E = mc2, он тем самым говорит, что все во Вселенной можно рассматривать как одну энергию. Религии во всем мире провозглашают то же самое, просто разными словами, когда утверждают, что «Бог повсюду».
Современная наука пришла к своим выводам посредством математической дедукции. Религия пришла к своим убеждениям через веру. Но йог – это крепкий орешек, который не согласен на дедукцию или веру. Он стремится испытать абсолют на опыте путем совершенствования индивидуального восприятия. Поэтому йогическая традиция не упоминает Бога и не отрицает его.
Человеческое стремление к расширению – это на самом деле просто выражение абсолютного бесформенного интеллекта, самого источника того, кем мы являемся. Вместо того чтобы пытаться найти источник нашего стремления, мы пытаемся выразить его во внешнем мире. Из-за природы наших органов чувств, нацеленных вовне, мы ошибочно верим, что внешнее выражение каким-то образом принесет удовлетворенность. Если ошибочно истолковывать внешнее выражение как причину, это приведет только к запутанности, а не к свободе.
Единственная цель жизненных энергий каждого человека – прикоснуться к бесконечности, к самому ядру нашего становления. У них нет никакой другой цели. Ваш разум может думать о деньгах или о новом доме, тело может жаждать пищи или сна, но ваши жизненные энергии всегда стремятся нарушить границы, установленные физическими и психическими структурами. Постепенно, в процессе жизни, многие люди перестали следовать траектории своих жизненных энергий. В результате они начинают полагать, что являются отдельными, автономными субъектами.
Но обособленность – это миф. Содержание ваших физических и умственных тел было собрано снаружи. Они принадлежат вам, но они – не вы. Если вы хотите следовать в том направлении, куда идет ваше тело, – вы будете двигаться прямиком к могиле. Кроме того, так называемый разум – это сложная неразбериха всяческого барахла, которое в нем накоплено. Цели разума им же самим и создаются. Они могут казаться хорошими, но обычно только отвлекают вас от жизненного процесса. Так что, если вы пойдете туда, куда ведет вас разум, – знайте, что вы направитесь к альтернативному психологическому творению; оно может быть привлекательным, вдохновляющим или даже принести временное удовлетворение, но это не имеет никакого отношения ко всей экзистенциальной реальности.
Весь йогический процесс направлен на то, чтобы поддерживать в себе естественное жизненное стремление к неограниченному расширению. Он дает сознательное выражение этой основной человеческой потребности. Различные духовные практики в йогических науках призваны способствовать этому стремлению на уровнях трех тел – физического, ментального и третьей оболочки человеческого механизма, прана-майя-коши, или энергетического тела.
Йога означает отчетливо ощущать психические и физические процессы не как основу вас самих, а как то, что вызвано вами. Если вы сознательно управляете этими двумя инструментами тела и ума, то ваш жизненный опыт на сто процентов станет вашим творением. Все, что вам нужно сделать, – это создать дистанцию между вами и всем, что накоплено извне.
Все, что вы собрали в этой жизни, сопровождает вас всюду, куда бы вы ни отправились. Накопления крепко прицеплены к вам, а вы, в свою очередь, глубоко привязаны к ним на каком-то бессознательном уровне. Они становятся бременем, потому что вы не знаете, когда все это отбросить, а когда использовать. Это как мешок, который вы все время носите на плечах.
Но вы можете сбросить его. Накопленное все равно будет вашим спутником, но, по крайней мере, перестанет вас обременять! Можно создать дистанцию между вами и тем, что вы накопили. Вы можете использовать все это, когда захотите, но не отождествляйтесь с накоплениями. Если вы не сумеете сохранять эту дистанцию, ваше общее видение жизни будет омрачено. Память и воображение – включая все идеи, убеждения и эмоции – относятся к психологической сфере. Жизнь можно вкусить и превзойти только тогда, когда вы видите различие между психологическим и экзистенциальным.
Духовный процесс означает возвращение к жизни. Это значит следовать глубокому интеллекту жизненных энергий. Существует много способов узнать, каким путем хотят двигаться ваши жизненные энергии. Если вы разотождествитесь с физиологическими и психологическими процессами, то ясно это увидите. Вы найдете гармонию и уравновешенность только тогда, когда сознательно устремитесь по течению своих жизненных энергий. Только в таком стабильном состоянии вы осмелитесь исследовать самые высокие уровни изобилия и рискнете проникнуть в самые глубокие тайны жизни.
В юности я колесил на мотоцикле по всей стране. Однажды в глуши я попал в аварию, и мою икроножную мышцу рассекло до кости. Меня доставили в местную поликлинику, и я попросил доктора зашить рану. Тот осмотрел меня и сказал, что не может этого сделать, потому что у него нет обезболивающих. Врач предложил мне срочно поехать в больницу, чтобы получить медицинскую помощь, адекватную моей травме. Я ответил, что у меня нет времени, я должен продолжить путешествие, потому что у меня есть определенный график движения. Я еще раз попросил его о помощи. Он отказывался. Из раны сильно текла кровь. После долгих споров он сдался, потому что я уже стоял в луже крови. Таким образом, он без анестезии начал сшивать мои мышцы, и в итоге наложил пятьдесят два шва на трех разных уровнях. На протяжении всего этого процесса я разговаривал с ним. А он все время потел и пыхтел. Когда все закончилось, он недоверчиво спросил меня: «Неужели вам совсем не больно?»
Больно было. Ужасно, невыносимо больно. Но боль – это естественное явление; она хороша. Без нее вы бы не узнали, что вам совсем оторвало ногу. Но страдание – это совсем другое дело. Вполне достаточно одной боли – зачем же еще усугублять ситуацию? Страдание мы создаем сами. И у каждого человека есть выбор: страдать или не страдать. Чтобы выбрать последнее, не требуется много ума.
Кармическая головоломка
Был такой случай. Однажды Шанкаран Пиллай сидел в баре с приятелями. Внезапно часы пробили восемь. Шанкаран Пиллай поставил стакан, поднялся и направился к двери.
Друзья сказали: «Эй, в чем проблема? Куда ты идешь? Почему бы тебе не допить свое пиво?»
Но Шанкаран Пиллай продолжал молча, как зомби, шагать к двери. Друзья рассмеялись и сказали: «Конечно, все понятно! Сейчас восемь вечера, и ты должен быть дома. Ты боишься свою жену, верно? Так кто ты, мужик или мышь?»
Шанкаран Пиллай остановился, обернулся и сказал: «Я глава семьи. Будь я мышью, жена боялась бы меня!»
Он медленно пошел домой. Правило его жены заключалось в том, что Шанкаран должен добраться до дому к восьми часам. Сегодня же его задержали спор о мужике и мышке, а также медленная пьяная походка.
Жена сидела на крыльце и вертела в руках скалку. Она сердито посмотрела на него и сказала: «Вот дуралей, ты опять пил? Иди-ка сюда, уж я тебе покажу!»
Шанкаран Пиллай был хрупким, но проворным человеком. Он смиренно подошел к ней, но тут же перепрыгнул через нее и побежал в дом. Жена вскочила и бросилась за ним. Он заставил ее бегать по всему дому, уверенный, что она никогда его не поймает.
После утомительной беготни он юркнул в спальню и нырнул под кровать. Жена почти догнала его, но, будучи крупной женщиной, не смогла протиснуться под кровать. Он лежал там в безопасности, а она кричала: «Ты трус! Что ты там делаешь под кроватью? Вылезай! Ты мужик или мышь?»
Шанкаран Пиллай ответил: «Я глава семьи и могу лежать, где хочу».
Это было единственное место, где он мог быть в ту минуту, но ему необходимо было заявить, что это его свободный выбор! К сожалению, большинство людей делают то же самое: одержимость и ограничения они представляют как собственный выбор. Если вы можете радостно делать то, что необходимо в данной ситуации, – это свобода. Но ограничивать себя только тем, что вам нравится, – это ужасно компульсивный способ жить. Компульсивность – трюк кармы; карма – это древнее слово, смысл которого от частого употребления во всем мире исказился.
Что же такое карма?
«Карма» буквально означает «действие». Действие бывает трех видов: оно может совершаться на уровне тела, разума или энергии. Все, что вы делаете посредством тела, разума или энергий, оставляет определенный осадок. Этот осадок образует свою характерную схему, которая остается с вами. Когда вы накапливаете огромный объем впечатлений, они постепенно становятся тенденциями, и вы превращаетесь в автоматическую игрушку, раба своих схем, марионетку своего прошлого.
Карма напоминает старую компьютерную программу, которую вы неосознанно написали сами для себя. Каждое ваше действие что-то вписывает в эту программу. Когда программа написана и запущена, вся ваша система функционирует соответствующим образом. Основываясь на информации из прошлого, формируются определенные схемы памяти; затем они постоянно воспроизводятся. Теперь жизнь просто циклична.
Вот почему в вашей жизни повторяются одни и те же схемы. Есть, конечно, вариации, но их немного; к тому же они по существу одинаковы и встречаются из поколения в поколение. Через некоторое время эта повторяемость может стать непреодолимой. Важно заметить, что эти схемы управляют вами изнутри, а не извне. Никто никак не контролирует вас извне. Вами управляет ваш внутренний диктатор. Иногда вам кажется, что настал новый день. Но обстоятельства меняются, а внутренне вы снова и снова испытываете одно и то же. Более того: чем больше ситуации меняются, тем больше остаются неизменными – не физически, а на уровне переживания! Вы безнадежно застряли в кармической колее.
«Свобода» теперь пустой звук. Ваши мысли и чувства, ваше понимание жизни, даже манера сидеть, стоять и двигаться, – все это обусловлено вашими прошлыми впечатлениями. Как только вы родились, все за вас решают обстоятельства. Среди них: ваши родители, семья, образование, друзья, место жительства и маршруты путешествий. Карма зашифрована во всех аспектах жизни. Она запечатлена в вашей умственной памяти, в основах вашего тела, химии и самой энергии. Это все – системы резервного копирования. Даже если вы потеряете тело или разум, вы все равно не потеряете свою карму! Вот насколько она сильна.
То, что вы считаете своей личностью, – совокупность черт и тенденций, составляющих вас, – существует из-за информации, которую вы собирали неосознанно. Эти тенденции традиционно называются васанами. Слово «васана» буквально означает «запах». Что сегодня попало в мусорный контейнер, тем из него и пахнет. Ваш запах будет привлекать к вам определенные жизненные ситуации.
Предположим, сегодня в мусорном контейнере лежит гнилая рыба. Вам ее запах противен, но многим другим существам он кажется привлекательным. Завтра в мусорный бак попадут цветы, и их запах привлечет других существ.
Почти тридцать лет назад я впервые приехал в южный город Коимбатур и остановился в доме у одного врача. Он был общительным человеком и рассказал мне историю, которая случилась в его семье. Они были родом из прибрежного региона в Индии, и их старшая дочь очень любила рыбу. Девушка училась на севере, в горной области Дехрадун, где рыбные блюда не готовят. Поэтому, приезжая домой на каникулы, она заказывала рыбу каждый день. Жена доктора была вегетарианкой, но старалась выполнять пожелания дочери.
В той части страны едят много сушеной рыбы определенного сорта. Ее запах невозможно описать словами. Когда ее перевозят в грузовике, вы с радостью отстаете от него километра на три, а если приходится его обгонять, зажимаете нос. Готовить блюда из этого сорта рыбы – отличный способ выселить из дома нелюбимых соседей! И дочь доктора заказывала именно этот сорт.
Когда эту высушенную рыбу жарили, казалось, что запах пропитывает все и вся. Он мог поднять мертвеца! Однажды мама вошла в кухню, чтобы дать совет поварам, но выбежала, едва из сковородки начала исходить вонь: она не могла этого выдержать. В ту же минуту девушка, которая была у себя в спальне, ощутила тот же самый запах и побежала в сторону кухни. Столкнувшись в коридоре, мать и дочь врезались друг в друга – и для матери это закончилось переломом носа!
Я упоминаю этот случай не как пример вознаграждения или наказания, а как иллюстрацию возможных последствий сильной привязанности и отвращения. Когда они доминируют в вашей жизни, аварии неизбежны. Васаны, или тенденции, порождаются огромным накоплением впечатлений, вызванных вашими действиями на физическом, умственном и энергетическом уровнях. То, что вы называете своей личностью, является просто выражением этих тенденций.
Сегодня, если кто-то спрашивает вас, почему вы делаете что-то так, а не иначе, вы часто заявляете: «Такова моя природа. Почему мне нельзя делать то, что я хочу?»
Это не ваша природа. Вы делаете не то, что хотите. Причина в том, что эти тенденции стали навязчивыми. Это ваше ограничение, своего рода компьютерная программа, которую вы пишете для себя, сами того не сознавая. Если ваша программа полностью создана, у вас остается только одна дорога. Похоже, ваша судьба предопределена. Однако духовный процесс означает, что мы решили сознательно переписать свою компьютерную программу.
В Индии слово «карма» используется сплошь и рядом. Если человек проявляет какую-либо одержимость, другие сразу же скажут: «О, такова его карма». То есть это его рук дело. Горечь или сладость любого опыта зависят не от самого события, а от того, как вы его воспринимаете и как реагируете. То, что для одного человека – очень горький опыт, для другого может быть благословением.
Однажды вконец расстроенный человек пришел на кладбище. Сев у надгробия, он горько плакал и бился об него головой. «Моя жизнь! – причитал он. – О, насколько она бессмысленна. Ты ушел – и вот я просто бесполезный скелет. Если бы ты остался жив! Если бы судьба не была так жестока! Будь ты здесь, моя жизнь была бы совсем другой!»
Один священник подслушал его и сказал: «Я полагаю, что человек, лежащий под этим надгробием, был для вас очень важен?»
«Еще как! – Мужчина зарыдал еще громче. – Это первый муж моей жены!»
Качество жизни всегда определяется тем, как вы ее воспринимаете, а не тем, что она вам предлагает.
Важно помнить, что слово «карма» не несет негативного смысла. Карма обеспечивает стабильность и структуру жизни. Каждое мгновение через ваши органы чувств в вас вливается поток впечатлений, и все они записываются. В этой информации нет ничего плохого. Она очень полезна для выживания. Лишившись ее, вы не знали бы, как справляться даже с простейшими аспектами жизни. Духовный процесс не стремится разрушить это хранилище кармических впечатлений, но помогает вам осознать их и создать небольшое пространство, которое позволит вам от них отстраниться.
Таким образом, ваше программное обеспечение само по себе не является проблемой. Оно превращается в проблему только в том случае, если становится определяющим фактором вашей жизни. Говорить о хорошей и плохой карме – то же, что говорить о хорошем рабстве и плохом рабстве. Такого не бывает. Карма – ваше собственное творение. Она не хороша и не плоха. Эта программа может быть полезной, если вы свободны от нее. Духовный процесс нацелен на то, чтобы ослабить хватку кармы. Какова бы ни была природа прошлой кармы, в человеке достаточно осознания, чтобы взять на себя полную ответственность за карму настоящего момента.
Вы хотите каких-либо преобразований в своей жизни, какого-либо поступательного движения, но все это может произойти только в том случае, если вы разрушите циклические схемы кармы. Все циклические процессы требуют постоянного движения, но оно никогда никуда не ведет. Если вы чувствительны к жизни, вы понимаете это рано. Если вы менее чувствительны, вы осознаете это, когда становитесь старше. Кажется, что все происходит так, как вы хотите: профессиональная деятельность приносит успехи, капитал увеличивается, семья процветает – но вы на самом деле никуда не продвигаетесь. Чем раньше вы достигнете успеха, тем скорее это поймете. Когда вы ощущаете недостаток в чем-то, вы продолжаете думать, что все станет хорошо, как только сбудутся ваши мечты. Но если все, о чем вы мечтали, сбывается очень быстро, вы вдруг осознаете: хотя все происходит так, как хотелось, жизнь все равно ощущается как несостоявшаяся – неудовлетворенность никуда не исчезает.
Пока вы не разрушите этот цикл, в вашей жизни не будет настоящего выбора. Иногда бывает ощущение, что вы совершили прорыв. Три дня вам кажется, что все изменилось, что теперь всегда все будет замечательно, – но на четвертый день вы возвращаетесь в ту же самую колею. Разве это не случалось с вами много раз? Дело в том, что, пока нас крепко держат челюсти кармы, мы лишены свободы мышления, эмоций, действий и опыта.
В то же время избегать кармы – тоже не решение проблемы. Избегание может дать вам некоторое равновесие в повседневной жизни, но со временем жизнь лишится свежести и радости. А это – очень негативная карма. Попытка отрицать, подавлять жизнь или бежать от нее приводит скорее к рабству, чем к свободе. «Я не хочу кармы!» – такое желание само по себе является большой кармой!
Процесс жизни – это растворение кармы. Если вы сознательно проживаете каждую секунду своей жизни, вы растворяете огромное количество кармы. Когда вы полностью принимаете все, что к вам приходит, и переживаете каждое дыхание жизни с предельной интенсивностью, не отвлекаясь на мысли, эмоции и психологические драмы, вы освобождаетесь от самого процесса рождения и смерти. Тогда вы не просто живете; вы становитесь самой жизнью.
Йога предлагает способ дистанцироваться не только от кармы, но и от самого ее источника – различающего интеллекта. Она вам дарит возможность в каждое мгновение выбирать, кем быть: жертвой, зрителем или хозяином своей жизни. При определенной доле усердия и практики мы все можем написать для себя программное обеспечение, дающее радость и благополучие.
Несложно заметить, что все ваши материальные достижения выглядят ценными только на фоне меньших достижений других людей; следовательно, эта радость проистекает из чужих лишений. Вы действительно можете назвать это радостью? Разве это не болезнь? Пора обратить на это внимание. Будь вы одни на этой планете, что вы хотели бы иметь? Задайте себе такой вопрос и посмотрите, куда он вас приведет.
Попробуйте такой метод. Посидите в одиночестве пять минут и посмотрите, какой была бы ваша жизнь, если бы вы остались совсем одни в этом мире. Если бы не было никого, с кем можно было бы себя сравнить, чего бы вы по-настоящему хотели? Что было бы действительно важным для вас, не будь внешней оценки или критики? Если делать это каждый день, вы подключитесь к желаниям той жизни, которой являетесь, а не к сумбурному накоплению кармы, которым вы себя считаете.
Механика жизни
По сути, крийя означает «внутреннее действие». Такое действие не включает ни тело, ни разум, ни физические измерения энергии. Как мы установили ранее, тело и разум принадлежат вам, но не являются вами. И то и другое вы собрали снаружи; тело – это накопление пищи, а разум – накопление идей. Даже отпечатки на энергетическом теле – это накопление впечатлений, полученных через пять органов чувств. Когда у вас есть способность выполнять действие посредством нефизического аспекта вашей энергии – это называют «крийя». Это может звучать как нечто из области эзотерики, но вы сможете практиковать крийю только в том случае, если вас введет в нее человек, который обладает властью над сферами энергии.
Если ваши действия находят внешнее выражение, в котором задействованы тело, разум и физические измерения энергии, – это карма. Но если вы обратитесь внутрь и выполните действие, выходящее за пределы всех измерений материального, – это крийя. Карма – это процесс, который вас связывает. Крийя – это процесс, который вас освобождает. Самым значительным аспектом йоги всегда будет действие за пределами физических измерений энергии. Из всех четырех измерений физического вы лучше всего осознаете телесные действия, слабее – умственные, еще слабее – эмоциональные, и почти не осознаете – энергетические. Как только вы научитесь выполнять действия посредством нефизического аспекта своей жизненной энергии, вы перейдете на новый уровень свободы внутри себя и снаружи.
Как получить доступ к нефизическому аспекту жизненной энергии? Йогические практики, которые включают в себя позы, дыхание, умственный настрой и активацию энергии, по существу, ориентированы на гармонизацию первых трех тел: физического, ментального и энергетического. Только путем их гармонизации вы получите доступ к измерениям вне физического – к базовой жизненной энергии.
Я видел множество людей, которые, начав практиковать простую крийю, внезапно становились необычайно креативными и достигали того, о чем раньше не могли и помыслить. Причина в том, что они немного расшатали свои кармические основы. Больше не путаясь в физических процессах тела, разума и энергии, они встряхнули свои жизненные энергии и нацелили их на изменение. Этому может научиться каждый.
Крийя-йога – мощный способ идти по духовному пути, но в то же время она предъявляет очень высокие требования. Многим современным горожанам, которые не привыкли использовать тело в полную силу, крийя-йога может показаться трудной и бесчеловечной. Это связано с тем, что ее практики сложны и требуют большой дисциплины, концентрации и точности. Большинству людей идти этим путем не позволяют возможности тела, умственный настрой или эмоциональная нестабильность; прежде всего, это происходит потому, что они с самого детства привыкли жить в комфортных условиях. Привычка к физическому комфорту – не проблема. Но постоянное стремление к нему – большая проблема. Такой настрой и такие чувства не подходят для пути крийя-йоги.
Кроме того, крийя-йогу нельзя выполнять людям, которые то и дело говорят о «свободе». Этот путь не для тех, кто все время спрашивает: «Почему мне нельзя съесть мороженое? Почему запрещено просыпаться, когда мне удобно? Почему я не могу есть, пить или заниматься сексом с кем хочу и когда хочу?» Если вы идете по пути крийи, то во все физические, психологические и эмоциональные процессы необходимо ввести определенную базовую дисциплину. Если вы хотите достичь вершин сознания, эта дисциплина необходима. Вы не можете веселиться на вечеринке до глубокой ночи, а утром отправиться покорять Эверест! Здесь действует та же логика.
ГОВОРИТЬ О ХОРОШЕЙ И ПЛОХОЙ КАРМЕ – ТО ЖЕ, ЧТО ГОВОРИТЬ О ХОРОШЕМ РАБСТВЕ И ПЛОХОМ РАБСТВЕ.
Вам дается определенный режим крийя-йоги, и вы должны его соблюдать. Возможно, по мере продвижения вы поймете, почему нужна дисциплина, однако подробно объяснить это невозможно. А если пришлось бы объяснять, то потерялась бы суть крийи. Дело в том, что крийя – это инструмент, при помощи которого мы выходим за рамки логики и опыта, чтобы подступиться к нефизическим измерениям (иначе их называют духовными или мистическими).
Желая обучить крийе просто как практике, я мог бы просто изложить их в книге; вы прочитали бы нужные страницы и запомнили упражнения. Но для того чтобы крийя оставалась живым процессом и определенным образом отпечаталась в вашей системе, требуются дисциплина, преданность делу и восприимчивость. Если вы идете по совершенно незнакомой местности и не доверяете тому, кто вас ведет, то ваш путь становится дольше и труднее.
Как правило, на пути крийи большинство гуру заставляют учеников ждать. Традиционно, когда ученики приходили к гуру, чтобы научиться крийя-йоге, им предлагали сначала год мыть пол, а затем еще год мыть посуду! Если их доверие за это время не иссякало, то гуру мог посвятить их в крийю. На это есть веская причина. Здесь вы наделяете человека особой силой, благодаря которой вся его система начинает функционировать выше нормы; и, если настрой и эмоции человека не такие, какими должны быть, он может нанести большой ущерб самому себе. Но в сегодняшнем мире очень сложно посвятить столько времени каждому человеку, добиться такого доверия и передать крийю. Это не совсем невозможно, но шансы невелики.
Я провел двадцать один год своей жизни, преобразуя могущественную крийю, шамбави махамудру, так, чтобы ее можно было передавать большому количеству людей в современном мире. Я исключил из нее определенные аспекты, из-за которых практикующие могли бы навредить себе или другим, а также все, что позволяет воздействовать на первоэлементы. Остаются только физические, психологические и духовные блага. В эти два десятилетия я сознательно держался подальше от любых форм публичности, потому что все мое внимание было сосредоточено главным образом на переработке крийи. Я хотел обеспечить ей широкое и безопасное распространение, без каких-либо неблагоприятных последствий.
Крийя-йога как полноценный путь важна только для тех, кто интересуется изучением мистических измерений. Если ваша забота – только благополучие, или если вы просто ищете самореализации, то можно использовать крийю в небольшом объеме. Но как исключительный путь крийя-йога вам не подходит, потому что она требует слишком большого усердия.
Если вы будете очень интенсивно следовать по пути крийи без руководства, плоды могут появиться лишь через несколько жизней. Если же кто-то будет активно вами руководить в этом процессе, крийя может стать самым мощным и восхитительным способом исследовать внутреннюю природу и мистические явления. В другом случае крийя – в некотором смысле обходной путь. То, что вы ищете на этом пути, – не просто благополучие, блаженство или осознание. Вы хотите познать саму механику жизни, инженерию жизни. Вот почему это гораздо более длительный процесс.
Вокруг человека, практикующего путь крийи, присутствует совершенно иная атмосфера, потому что он овладел своими энергиями. Он может разобрать жизнь на винтики и потом снова собрать.
Например, если вы идете по пути гнаны, ваш интеллект может стать острым как бритва, но вы по-прежнему мало что можете сделать со своими энергиями. Точно так же и на пути бхакти, или преданности, вы почти ничего не можете сделать с энергиями. (И вам это неинтересно, потому что для вас важна насыщенная сладость эмоций и вы хотите всего лишь раствориться в объекте своей преданности.) Если вы находитесь на пути кармы, вы можете многое сделать во внешнем мире, но ничего не можете сделать с собой. А крийя-йоги могут делать все, что пожелают, со своим внутренним миром и достигать больших успехов во внешнем мире.
В каждом человеке кармическая структура работает циклически. Если присмотреться, видно, что много раз в день повторяются одни и те же циклы. Если наблюдать очень внимательно, можно заметить, что каждые сорок минут вы проходите новый физиологический цикл. Увидев это, вы можете пройти его с нужным вниманием и осознанностью, а затем приблизиться к преодолению ограничений, которые установлены такими циклами. Итак, раз в сорок минут жизнь дает вам возможность стать сознательными.
Каждые сорок – сорок восемь минут у нас сменяется «ведущая» ноздря; воздух при дыхании поступает то больше через правую ноздрю, то больше через левую. Сознавайте это, чтобы заметить, как хоть что-то в вас регулярно меняется. Затем эту осознанность можно усилить, изучив влияние на организм Солнца и Луны. Если вы синхронизируете свое физическое тело с лунными и солнечными циклами, вам гарантировано физическое и психологическое здоровье.
Лабиринт энергий
Йогическая система предлагает всеобъемлющий и продуманный взгляд на анатомию энергетического тела человека. В энергетической системе имеется семьдесят две тысячи каналов (или нади, как их называют в йоге). По этим каналам перемещается прана, или энергия. Эти семьдесят две тысячи каналов, в свою очередь, отходят от трех основных каналов. Правый канал называется пингала, левый – ида, а центральный – сушумна.
Эти три канала являются основой энергетической системы. Пингала символизирует мужское начало, а ида – женское. «Мужское» и «женское» здесь относятся не к биологическим различиям, а к определенным природным качествам. Эти качества представлены здесь двумя каналами.
Если у человека очень выражена пингала, то в нем будут преобладать исследовательские качества внешней направленности. Если сильнее выражена ида, то преобладают качества восприимчивости и направленность вовнутрь. Это не зависит от пола человека. У мужчины может доминировать ида, равно как у женщины – пингала.
Пингала и ида также символизируются как солнце и луна; солнце представляет мужской принцип, а луна – женский. Солнце имеет агрессивные и центробежные свойства; луна же принимает и отражает. Лунные циклы глубоко связаны с женским телом. На уровне разума пингала представляет собой сферу логики, а ида – сферу интуиции. Эта двойственность является фундаментальной для физического аспекта жизни. Человек совершенен только тогда, когда мужская и женская функции проявляются в полную силу и уравновешивают друг друга.
Сушумна, центральный нади, – наиболее значимый аспект вашей физиологии, хотя обычно он остается неисследованным. Он независим от семидесяти двух тысяч нади, но является срединной осью всей системы. Как только ваши энергии вливаются в сушумну, вы достигаете равновесия, что бы ни происходило вокруг. Например, сейчас вы спокойны и в меру уравновешены, но, если внешняя ситуация усложнится, это вас потревожит. Однако, когда энергия входит в сушумну, ваше внутреннее бытие становится независимым от внешнего мира, потому что сушумна не зависит от семидесяти двух тысяч нади.
В наши дни много говорят о чакрах. «Чакра» означает «колесо»; это слово имеет очень специфический смысл и особое значение в йогической системе. Существуют «центры гармонизации колес», которые утверждают, что могут уравновесить ваши чакры, очистить ваши блоки и исцелить вас от недугов, прошлого, настоящего и будущего. Сегодня многие люди «чистят» чакры. Эта распространенная причуда может быть опасна. Пора подойти к этому чрезвычайно тонкому аспекту с точностью и аккуратностью.
Нади не имеют физического выражения. Если вы разрежете человеческое тело и заглянете внутрь, вы их не обнаружите. Но, когда ваша осознанность будет расти, вы заметите, что энергия движется не случайным образом, а определенными путями.
В физиологии чакры являются мощными центрами, где нади определенным образом встречаются и образуют энергетические круговороты. Как и нади, чакры имеют тонкую природу и не обладают физическим существованием. Места их пересечения всегда выглядят как треугольники (а не круги, как предполагает слово «чакра»). Движущаяся часть машины всегда круглая, поскольку круг способен вращаться с наименьшим сопротивлением. Эти энергетические центры названы колесами потому, что колесо предполагает движение, динамизм.
В теле есть сто четырнадцать чакр. Две находятся вне тела, а сто двенадцать – внутри него. Семь чакр из ста двенадцати считаются основными. У большинства людей активны лишь три из них; остальные либо бездействуют, либо их активность незначительна. Если вы отождествляетесь с телом, не обязательно активировать все сто четырнадцать чакр. Можно прожить вполне полноценную жизнь лишь с несколькими из них. Если бы вы активировали все чакры без исключения, у вас не было бы никакого чувства тела. Цель йоги – активировать вашу энергетическую систему таким образом, чтобы тело теряло свою важность; чтобы вы все больше понимали, что находитесь в теле, не будучи телом.
В Южной Индии был один легендарный йог по имени Садашива Брахмендра. Он был известен как ниркайя, что в буквальном переводе означает «бестелесный йог». У него не было чувства тела. Человек в таком состоянии вообще не носит одежды. Он повсюду ходил нагишом. Кроме того, в таком состоянии нет понятий дома, собственности или физических границ.
Однажды Брахмендра случайно забрел в королевский сад на берегу реки Кавери. Там сидел король; он отдыхал в обществе своих королев. Брахмендра бродил по саду, вовсе не стесняясь своей наготы. Король воскликнул в ярости: «Что это за недоумок, который смеет расхаживать голым перед моими женщинами?»
Он отправил к Брахмендре своих солдат. Те с воинственными криками побежали вслед за йогом. Но он даже не обернулся. Он продолжал идти. Один солдат в гневе выхватил меч и отрубил йогу правую руку. Садашива Брахмендра даже не пошатнулся. Он продолжал идти.
Солдат это потрясло и ужасно напугало. Они поняли, что перед ними совсем не обычный человек. С королем во главе, они догнали йога, поклонились ему, попросили прощения и привели его обратно в королевский сад. Брахмендра жил в этом саду всю оставшуюся жизнь и оставил там свое тело.
В йогической традиции есть множество таких примеров. Когда ваши энергии поднимаются, чувство физического тела становится настолько незначительным, что вы можете прожить несколько дней, даже не помышляя о внешнем питании.
Какова роль чакр в человеческом организме?
Есть семь основных чакр: муладхара, которая находится в промежности, между анальным отверстием и половыми органами; свадхиштхана, расположенная чуть выше половых органов; манипурака, примерно в двух сантиметрах под пупком; анахата, чуть ниже той точки, где грудная клетка соприкасается с диафрагмой; вишуддхи, точка у основания горла; агна, между бровями; и сахасрара (или брахмарандра) у родничка на макушке головы (где у новорожденных бывает мягкая область).
Чакры – это семь разных измерений, благодаря которым человеческая энергия находит свое выражение. Все ваши внутренние переживания – гнев, страдание, покой, радость и экстаз – это разные уровни выражения жизненных энергий. Если энергии концентрируются в муладхаре, то важнейшими факторами в жизни становятся еда и сон. Если энергии сильнее всего в свадхиштхане, то в жизни преобладает наслаждение – вы всячески наслаждаетесь своей физической реальностью. Если энергии в основном сосредоточены в манипураке, то вы – активный деятель и можете многого в мире достигнуть. Если ваши энергии сильнее всего в анахате – вы очень творческий человек. Если они доминируют в вишуддхи, то у вас сильная харизма. Если энергии преобладают в агне, то вы обретете интеллектуальное постижение. Интеллектуальная реализация приведет вас к внутреннему состоянию покоя и устойчивости, не зависящему от того, что происходит во внешнем мире.
Это всего лишь разные уровни силы. У искателя наслаждений больше жизненной силы, чем у того человека, чья жизнь – просто еда и сон. У того, кто хочет что-то в этом мире сдвинуть с мертвой точки, силы гораздо больше, чем у искателя удовольствий. Художник, поэт или артист живет еще более интенсивной жизнью. Переход к вишуддхи – это совершенно иное измерение силы, но еще выше – агна. Достигая сахасрары, вы прорываетесь на необъяснимые уровни экстаза. Безо всяких внешних причин или стимуляторов вы испытываете восторг, потому что ваши энергии достигли пика.
Разговоры о низших и высших чакрах вводят в заблуждение. Это все равно что сравнивать фундамент с крышей. Крыша не лучше, а фундамент не хуже. Качество здания, его устойчивость и защищенность зависят скорее от фундамента, чем от крыши. В частности, определенные энергии физического тела должны находиться в муладхаре. «Мула» означает «корень» или «источник», а «адхара» – основание. Это основа внутренней настройки тела. Если вы хотите расти, вам нужно все это развивать.
В то же время у чакр, кроме физического измерения, есть и духовное. Если вы обретете должную осознанность, муладхара может быть преобразована настолько, что вы полностью освободитесь от потребности в еде и сне.
Чакры можно подразделить на два типа. Муладхара, свадхиштхана, манипурака и родственные им чакры отвечают за то, чтобы поддерживать тело в спокойном и стабильном состоянии. Эти качества связаны с Землей, с самосохранением. Когда ваши энергии сосредоточены главным образом в этих чакрах, в вас преобладают земные качества, и вы наиболее захвачены ими. Верхние чакры – вишуддхи, агна, сахасрара и родственные им – это центры, которые отрывают вас от притяжения Земли. Они отвечают за стремление к бесконечному. Они делают вас восприимчивыми к силе, которую мы обычно называем благодатью.
Средняя чакра анахата – это точка равновесия между нижними и верхними чакрами. Она – как переходный пункт между инстинктами выживания и жаждой освобождения. Ее символизируют два пересекающихся треугольника; один направлен вниз, а другой вверх; вместе они образуют шестиконечную звезду. Многие религиозные традиции использовали эту фигуру как священный символ, потому что некоторые просветленные существа в этих культурах постигали свою изначальную природу через анахату и открывали внутри себя взаимосвязанные треугольники этой чакры.
Вишуддхи-чакра расположена у основания горла; ее название буквально означает «фильтр». Если ваша вишуддхи сильна, то вы способны фильтровать все, что входит в вас. Иными словами, когда вишуддхи очень активна, вы становитесь настолько сильными, что окружающая среда на вас не влияет. В индийской иконографии Адийоги, или Шива, изображается с синим горлом, потому что он способен отфильтровывать все яды внешнего мира и не впускать их в свою систему, как бы блокируя в горле.
Если энергии перешли в агна-чакру, расположенную между бровями, – вы просветлены интеллектуально, но все еще не освобождены на уровне переживания. Великий мистик и философ Индии VIII века Ади Шанкара бродил по всей земле, побеждая легионы ученых в метафизических дебатах. Его логика была непревзойденной, потому что союз, переживаемый в агне, наделяет человека необычайными уровнями интеллектуального понимания и восприятия.
Седьмая чакра – сахасрара – фактически расположена вне тела, хотя и очень близко к нему. У большинства людей она неактивна. Вы можете ее активировать путем духовной практики или очень интенсивного образа жизни. Если вы достигли сахасрары, ваш опыт больше не является интеллектуальным; он основан на прямом переживании. Теперь вы взрываетесь необъяснимыми экстазами, и внутри начинают открываться самые глубокие мистические сферы. Если у вас нет достаточной духовной практики для создания необходимого физиологического и психологического баланса, этот экстаз может стать неконтролируемым. В индийской традиции мистиков, которые переживали такие экстазы, называли авадхутами. Они находились в таких измененных состояниях сознания, что окружающим часто приходилось кормить их и заботиться о них, потому что сами они не могли справиться с мирскими аспектами жизни.
По сути, любой духовный путь можно описать как путешествие от муладхары к сахасраре, как эволюцию от одного измерения к другому. В йогической системе существует широкий спектр духовных практик, позволяющих переносить энергии от одной чакры к другой. Однако между аджной и сахасрарой нет дороги. Здесь нужно либо прыгать, либо падать.
Это одна из причин того огромного внимания, которое индийская духовная традиция придает гуру. Чтобы совершить прыжок из агны в сахасрару, необходимо огромное доверие. Представьте себе, что вы стоите перед бездонной пропастью и кто-то просит вас прыгнуть вниз; вы должны быть либо совершенно безумны, либо на редкость храбры – или абсолютно доверять этому человеку. Почти ни у кого нет такой храбрости. Мало кто достаточно безумен для того, чтобы жить с полной отдачей; большинство людей живут осторожно и считают защиту своих границ делом первой необходимости. Таким образом, для девяносто девяти процентов людей необходимо доверие. Без него они никогда не совершат прыжок.
Однако при мысли о пропасти не стоит вызывать в воображении мрачные картины смертоносной бездны. Напротив, здесь это означает пространство, свободное от всякой возможности причинения вреда или боли; это совершенно новое измерение, безупречное, не повторяющееся, ни с чем не сравнимое; в нем вы больше не личность, а всеохватывающая бесконечная природа, пребывающая в безмолвии за пределами блаженства.
Итак, прыжок стоит того. Прыжок – это все. После прыжка бездна становится безграничной свободой.
Если в течение двенадцати – сорока восьми минут с открытыми глазами сосредотачиваться на точке, расположенной в пятнадцати-двадцати сантиметрах перед областью между бровями, можно понять природу и структуру индивидуальных чакр (в зависимости от продолжительности концентрации и уровня внимательности). Это восприятие может помочь стабилизировать случайные движения чакр, возникающих из-за стрессовых внешних ситуаций. Это всего лишь один из аспектов очень сложной формы крийя-йоги, который позволяет получить доступ к вашему внутреннему эфирному измерению акаша.
ЦЕЛЬ ЙОГИ – АКТИВИРОВАТЬ ВАШУ ЭНЕРГЕТИЧЕСКУЮ СИСТЕМУ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ТЕЛО ТЕРЯЛО СВОЮ ВАЖНОСТЬ; ЧТОБЫ ВЫ ВСЕ БОЛЬШЕ ПОНИМАЛИ, ЧТО НАХОДИТЕСЬ В ТЕЛЕ, НЕ БУДУЧИ ТЕЛОМ.
Шестую ветвь йоги называют дхьяной, что по существу означает преодоление границ физической и ментальной структуры. Дхьяна вместе с буддийскими монахами пришла из Индии в Китай, где ее назвали чань. Затем эту йогу принесли в Японию; там она стала называться дзен и нашла свое выражение в виде целостной системы прямого проникновения в суть без акцента на доктрине. Дзен – это духовный путь, в котором нет писаний, книг, правил или жестких практик; это тропа, не нанесенная на карту.
То, что мы сегодня называем дзен, впервые было записано почти восемь тысяч лет назад, задолго до Гаутамы Будды. Король Джанака был замечательным человеком и ярым искателем истины; он пылал жаждой знаний. Он побывал у всех духовных учителей в королевстве. Никто из них не мог ему помочь, потому что все они были просто эрудитами, а королю необходим был человек с внутренним опытом.
Однажды король отправился на охоту. В гуще джунглей он увидел йога и остановился. Перед ним был сам Аштавакра, один из наиболее выдающихся йогов и духовных мастеров всех времен. Джанака хотел поприветствовать йога. Он перекинул ногу через седло и собрался было спешиться, но вдруг Аштавакра крикнул: «Остановись!» Джанака так и замер – одна нога все еще в стремени, а другая – в воздухе. Держать эту позу было больно, однако король очень старался и не отрываясь глядел на Аштавакру. История умалчивает о том, долго ли гуру испытывал его таким образом, но внезапно в этой неловкой позе Джанака достиг просветления. Метод, которым воспользовался Аштавакра, был сродни тому, что сегодня известно в мире как дзен.
Был такой случай. Один бродяга, которого все уважали, практиковал дзен, но он не давал никакого учения. Он всегда носил на плечах огромный мешок; там было много всякой всячины, в том числе сладостей. В каждом селении, куда он приходил, вокруг него собирались дети, и он раздавал им сладости, а потом шел дальше. Люди просили дать учение, но он лишь смеялся и продолжал путь.
Однажды к нему подошел известный мастер дзен. Желая проверить подлинность постижения этого бродяги с мешком, он спросил его: «Что такое дзен?» Бродяга тут же сбросил мешок на землю и выпрямился. Мастер спросил еще: «Какова цель дзен?» Бродяга снова вскинул мешок на плечи и ушел прочь.
Вот чему посвящена йога. Этому посвящена каждая духовная практика. Когда вы хотите постичь йогу или дзен, вам нужно скинуть груз, сбросить с себя все, остаться свободным, встать прямо. Это важно. С вашим багажом вы никогда не сможете этого сделать. А в чем цель йоги? Снова осознанно возьмите весь груз. Но теперь он уже не ощущается как бремя!
Наука освящения
Что значит освящать или благословлять некое пространство?
Слово «освящение» сегодня используется слишком расплывчато. Для большинства людей это означает серию ритуалов, которые в лучшем случае привносят в жизнь немного красоты и поэзии, но не выполняют никакой полезной функции. Большинство полагает, что это просто бессмысленное театрализованное действо, предназначенное для того, чтобы навести туману на духовный процесс и заморочить голову суеверному большинству. Пришло время отказаться от этого поверхностного понимания и посмотреть глубже.
Когда вы превращаете почву в пищу, мы называем это сельским хозяйством. Когда вы превращаете еду в кровь и плоть, мы называем это пищеварением. Когда вы превращаете плоть в почву, мы называем это кремацией. Если плоть, камень или пустое пространство вы превращаете в нечто большее – это освящение.
Освящение – живой процесс. На санскрите говорят пратиштха. Как мы уже упоминали, современная наука утверждает, что все является одной и той же энергией, которая выражает себя миллионами различных способов. Если это так, то все, что вы называете божественным или демоническим; камнем или воздухом; мужчиной или женщиной, – это одна и та же энергия, проявленная различными способами. Имея необходимые технологии, можно сделать обычное пространство вокруг божественным изобилием. Можно просто взять кусок камня и превратить его в бога или богиню. Это и есть освящение.
С древних времен в Индии из поколения в поколение передается огромное количество знаний об освящении. Ваша жизнь может быть сколь угодно долгой и приятной, но однажды фундаментальное человеческое стремление установить связь с источником творения непременно заявит о себе. Если общество не обеспечивает каждому искателю истины доступ к этим более глубоким измерениям – значит, оно не может гарантировать благополучие своих граждан.
Благодаря такому пониманию индийская культура строила множество храмов на каждой улице. Идея заключалась не в том, чтобы храмы соперничали друг с другом, а в том, что никто не должен жить в неосвященном пространстве.
Жить в освященном пространстве – огромное счастье для человека. Это совсем другая жизнь. Вы скажете: «Но ведь можно обойтись и без этого». Можно. Если вы знаете, как превратить свое тело в храм, вам не нужны внешние святыни. Да, можно освятить свое собственное тело. Но остается вопрос: сможете ли вы его таким поддерживать?
Все духовные посвящения направлены на то, чтобы освятить нашу плоть и преобразовать ее в пространство, подобное храму. Затем все, что нужно, – это поддержание. Один из способов поддерживать высокий уровень энергии в человеке после посвящения – ежедневная духовная практика. В разное время я давал людям мощные посвящения, иногда формально, иногда неформально. На освящение неодушевленного предмета – скалы, например – требуется огромное количество энергии. Преобразовывать людей в живые храмы – занятие более легкое и экологичное. К тому же люди подвижны, они могут двигаться! Есть много преимуществ, но сложность заключается в том, что люди сами должны посвятить определенное количество времени и сил тому, чтобы сосредоточенно поддерживать это состояние, иначе ничего не получится.
Когда люди слишком рассеянны и не желают превращаться в живые храмы, необходимо строить храмы из камня. Основная цель этого строительства состоит в том, чтобы принести благо большинству людей, не имеющих духовной практики в своей жизни. Если в таком освященном пространстве кто-то сможет выполнять духовную практику – мы получим двойную пользу. Если человек не знает, как превратить свое тело в храм, важность внешнего храма для него невозможно переоценить.
Освящение, или пратиштха, осуществляется по-разному; обычно используются ритуалы, мантры, звуки, формы и так далее. Требуется постоянное техническое обслуживание. Ритуалы в храмах предназначены не для вас; они призваны сохранить в пространстве храма божество или энергию. Что такое божество? Божество – это средство для определенной цели; оно ведет к свершению в разных сферах жизни. Традиционно божество называют янтра, что буквально переводится как «машина» или «действующая энергетическая форма». Традиционная мудрость всегда советовала людям не держать в доме каменных идолов. Если они у вас есть, вы обязаны каждый день обслуживать их, совершая определенные действия. Если божество освящается через мантры, но необходимое ежедневное обслуживание не производится, энергии божества начинают уменьшаться, и это может нанести огромный вред людям, живущим поблизости. К сожалению, это случилось со многими храмами из-за того, что о них заботятся люди, не знающие, как их поддерживать.
Прана пратиштха отличается тем, что использует ваши собственные энергии, чтобы что-то освятить. Если вы освящаете некую форму именно так, то ей не требуется дальнейшее обслуживание. Это фактически навсегда. Через прану пратиштху я в 1999 году проводил освящение Дхьяналинги. Это тонкая энергетическая форма со всеми семью чакрами, работающими в полную мощность; находится в Центре йоги «Иша» в Коимбатуре, на юге Индии. Благодаря пране пратиштхе там не проходят ритуалы. В них нет необходимости. Храм Дхьяналинга не нуждается в обслуживании, потому что его сила не колеблется. Даже если вы уберете каменную часть конструкции, сила останется прежней. Независимо от физических изменений, которые могут произойти со временем, энергетическая форма не погибнет! Это связано с тем, что его подлинная форма принадлежит нефизическому измерению. Она нерушима.
Индийские храмы никогда не были молитвенными местами. Традиция здесь была такая: утром человек первым делом принимал душ и сразу шел в храм. Некоторое время он там сидел – и только после начинал свой день. Храм был своего рода публичным помещением для «подзарядки батареек». В наши дни большинство людей об этом не помнят. Они приходят в храмы, просят о чем-то, бьются лбом об пол, а затем уходят. Это совершенно бессмысленно. Идея состоит в том, чтобы сидеть и впитывать энергии этого места.
В йогическом храме Дхьяналинга в Коимбаторе для получения результатов от вас не требуется «вера» во что бы то ни было. Вы не обязаны молиться или совершать какие-либо ритуалы. Вам порекомендуют просто закрыть глаза и некоторое время побыть в пространстве. Вы обнаружите, что это потрясающий опыт. Уровень силы храма Дхьяналинга – самый высокий из всех возможных. Даже люди, которые ничего не знали о медитации, обретают здесь медитативность. Это замечательный инструмент.
Будь у меня возможность и необходимая поддержка, я бы хотел освятить всю планету! Это я хорошо умею; я превращаю пустоту в очень мощное живое пространство, а кусок металла или камень – в божественные реверберации. Я мечтаю о том, чтобы все человечество жило в освященной среде. Освященными должны быть ваш дом, ваша улица и рабочий кабинет. Освящения заслуживают все места, где вы проводите время. Когда вы живете в таком пространстве, ваша эволюция не должна оставаться в рамках шкалы Дарвина; вы можете просто прыгнуть вперед, в состояние абсолютного благополучия и свободы.
В Индии большинство древних храмов посвящены Шиве, или «тому, чего нет». В стране есть тысячи храмов Шивы, и в большинстве из них нет его статуи. Обычно его представляет специальный предмет — лингам.
Слово «лингам» означает «форма». Когда начало совершаться творение, или когда непроявленное стало проявленным, то первой формой, которую приняло бытие, был эллипсоид; такой трехмерный эллипс мы называем «лингам». Бытие возникло как эллипсоид, а затем приняло много других форм и очертаний. Если вы погрузитесь в глубокие медитативные состояния, вы обнаружите, что перед мгновением абсолютного растворения энергия снова принимает форму лингама. Современные космологи отмечают, что ядро любой галактики всегда имеет форму эллипсоида.
Таким образом, обычно в йоге лингам считается совершенной, фундаментальной формой существования. Это и начальная форма, и конечная. В промежутке между началом и концом происходит бытие. А за пределами лежит «то, чего нет», или ши-ва. Так что форма лингам – это фактически проем в ткани творения. Для физического творения лингам – это и парадная, и задняя дверь! Поэтому храм – проем в ткани физического бытия. Через этот проем можно выйти в беспредельное, и это превращает его в колоссальную возможность.
Интересно, что лингамы обнаруживаются во всем мире. В Африке находят терракотовые лингамы, в основном они используются для оккультных целей. В Дельфах (Греция) есть лингам под землей; его называют «пуп земли». Этот лингам, связанный только с манипурой, предназначен для процветания и материального благополучия. Когда кто-то показал мне его фотографию, я сразу понял, какие люди ее освятили. Это сделали индийские йоги тысячи лет назад, в этом нет никаких сомнений.
В 2015 году я освящал храм «Адийоги: Обитель йоги» в Теннесси. Это было событие значительной духовной важности – фактически веха в развитии классической йоги в западном мире. Я видел многие древние достопримечательности и совершенно уверен в том, что во всей Северной Америке или даже во всем Западном полушарии за последние 3000 лет не было ни одного события такой силы. Освященное с помощью праны пратиштхи, это пространство – дань уважения Адийоги, первому йогу в мире. Оно посвящено исключительно практике йоги и представляет собой живое хранилище высочайшего уровня энергии. Это место предлагает западным искателям истины уникальную духовную возможность.
Лингамы в Индии чаще всего представляют одну чакру, в лучшем случае – две. Их освящают так, чтобы они несли материальное благополучие. Есть несколько анахата-лингамов, освященных для умиротворенности и радости. Уникальность Дхьяналинги состоит в том, что в ней представлены все семь чакр и они находятся на пике своей силы. Было бы намного проще создать семь отдельных лингамов, по одной на каждую из семи чакр; но их воздействие было бы иным. Итак, Дхьяналинга подобна общедоступному энергетическому телу существа, достигшего максимальной степени развития. Она упоминается в йогической культуре как Шива. Это наивысшее из всех его возможных проявлений.
Если вы поднимаете энергию на очень высокие уровни силы, она будет сохранять форму только до определенной точки. Затем она становится бесформенной, и большинство людей неспособно ее воспринимать. Дхьяналинга была освящена особым образом: ее энергия кристаллизована в самой высокой точке, за которой уже нет никакой формы. Она создана для того, чтобы сделать живое общение с гуру доступным каждому, кто ищет и жаждет этого.
Кроме прочего, Дхьяналинга стала необъятной и беспрецедентной духовной возможностью потому, что она позволяет испытать жизнь во всей ее глубине и целостности. Тот, кто входит в ее сферу, испытывает воздействие на уровне акаша, эфирного тела, или вигнана-майя-коши. Если вы совершаете определенную трансформацию в области физического, психического или энергетического тела, такие изменения обратимы. Но преобразование эфирного тела – это навсегда. Даже когда пройдет много жизней, это семя освобождения будет ждать подходящей возможности, чтобы прорасти и расцвести.
Мне потребовалось три с половиной года интенсивной работы, чтобы завершить освящение Дхьяналинги. Создать такую лингу пытались многие йоги и адепты, но по разным причинам все необходимые условия никогда не сходились вместе. Ее создание – не моя воля; так хотел мой гуру. Хотя моя встреча с мастером была кратковременной, она стала судьбоносной во всех отношениях. Она определяет каждый шаг в моей жизни, в том числе и само мое рождение. Благодаря его благословению и любви освящение Дхьяналинги завершилось. Это произошло при поддержке многих людей, которые вкладывали в это свои силы, осознанно или неосознанно, охотно или неохотно. Я благодарен им всем.
Научившись использовать пять элементов в простых геометрических схемах, вы можете создать себе очень полезное энергетическое пространство. Вот простое упражнение для этого.
Используя рисовую муку или какую-нибудь крупу, нарисуйте на земле фигуру, подобную приведенной ниже. Поместите в центр блюдо, наполните его водой, в воду поставьте горящую масляную лампу и положите цветок. Вы создали геометрическую форму, используя воду, огонь и воздух. Цветок в воде представляет собой землю. Акаш, или эфир, естественным образом присутствует всегда.
Выполняйте это простое действие каждый вечер. Энергия вашей комнаты изменится на тонком, но мощном уровне. Это уникальный способ ежедневно освящать ваш дом или офис.
Горы благословения
У большинства йогов и мистиков была проблема: они никогда не могли поделиться плодами своего осознания с окружающими людьми. Нелегко найти человека, способного воспринять ваши знания. Вам повезет, если найдется хотя бы один.
Поэтому духовные мастера оставляли свое знание в отдаленных, но не полностью недоступных местах. Они часто выбирали горные вершины, потому что там меньше суеты и помех. В Индии много таких достопримечательностей. Гора Кайлаш (священная вершина в Западном Тибете) – это мощное место, где очень долго хранилось максимальное количество знаний в форме энергии.
Кайлаш – величайшая мистическая библиотека на планете. Почти все религии Востока почитают его как святыню. Среди индуистов он традиционно считается обителью великого бога Шивы и его супруги Парвати. Для буддистов он священен, потому что там живут три великих Будды. Джайны верят, что их первый великий учитель, или тиртханкара, достиг там освобождения. Представители бона, первоначальной религии Тибета, тоже поклоняются этой священной горе.
Я вожу паломников на Кайлаш одиннадцать лет. Когда я приехал туда в 2007 году, мое здоровье было в особенно плохом состоянии. Я путешествовал без остановок несколько недель, и медики в разных частях мира ставили мне тяжелые диагнозы, включая малярию, денге, тиф и даже рак. Совершенно сбитые с толку, врачи называли мои анализы крови эзотерическими! Наконец, я решил заглянуть внутрь и поработать над собой. Несколько дней спустя я отправился на Кайлаш. Мне уже стало лучше, но я все еще был очень слаб. Посмотрев на гору, я увидел, сколько там мистических знаний, ожидающих, что кто-нибудь найдет к ним доступ. Поэтому я взял нить энергии у горы и определенным образом связал ее с моей энергетической системой. Мои жизненные силы сразу же восстановились, и энергетическое тело, истощенное за восемь недель лихорадки, вернулось в норму. Я выглядел моложе, чувствовал себя моложе, и даже мой голос изменился – всего за час! Результаты были очевидны. Вокруг меня было почти двести человек, и они стали свидетелями этого.
Есть и другие места огромной вибрационной энергии, где мистики оставляли для потомков плоды своей духовной практики. В Гималаях таких мест не счесть. Множество мистиков и йогов выбирали эти горы в качестве своей обители. Обитая там, они естественным образом оставили после себя определенные измерения энергии, и в результате в Гималаях образовалась своего рода аура.
Например, в деревне Кедарнатх есть небольшой храм. Там нет статуй; это всего лишь каменное здание на скале. Но это одна из самых мощных святынь в мире! Если вы поработаете над повышением своей восприимчивости, а затем посетите этот храм, он произведет на вас неизгладимое впечатление. На Востоке таких мест много, но большинство людей стремятся именно в Гималаи.
В южноиндийском штате Карнатака есть еще одно место, называемое Кумара Парват. Парват означает «гора». Кумара – одно из имен Карттикеи, сына Шивы. Он сражался во многих боях, пытаясь преобразить мир, но осознал тщетность борьбы и пришел в эту местность. Именно здесь он в последний раз смыл кровь со своего меча. Он понял, что даже тысяча лет сражений не изменит мир; что одно насильственное действие немедленно порождает еще десять проблем. Поэтому он поднялся на вершину горы.
Обычно, когда йог хочет покинуть тело, он либо садится, либо ложится. Но Карттикея вышел из тела стоя.
Если человек может намеренно выйти из своей физической формы, не повредив ее, – это признак абсолютного овладения жизненным процессом. Это обычно упоминается в индийской традиции как махасамадхи, или «блаженная уравновешенность».
Много лет назад я ходил на Кумару Парват, и мне там поставили небольшую палатку. Я хотел лечь спать, но стоило мне принять горизонтальное положение, как тело само вскочило и выпрямилось, снеся палатку. Всю ночь я не мог даже сидеть; тело стояло, и все тут. Именно тогда я начал понимать, что именно Карттикея создавал в своей жизни. Он ушел тысячи лет назад, но то, что он оставил, еще живо.
Такую работу невозможно уничтожить. Если человек что-то делает со своими жизненными энергиями, он создает определенную возможность, которую ничем не сотрешь. Работа и присутствие тех, кто хоть немного экспериментировал с внутренними измерениями, не подвластны уничтожению.
Например, считается, что Гаутама Будда жил две тысячи пятьсот лет назад, а Иисус – две тысячи лет назад, но я чувствую, что они оба живы по сей день. Если вы проделаете определенную работу, используя свои энергии, результат этой работы не будет подвержен разрушению временем, он останется доступным для практического применения. Если вы создаете что-то, используя физическое тело, то плоды такой деятельности рано или поздно исчезнут. Но если вы работаете с базовыми жизненными энергиями, результат будет вне времени.
РАБОТА ИСТИННОГО ГУРУ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТОБЫ ПЕРЕСТРОИТЬ ВЕСЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ МЕХАНИЗМ, ОСВОБОДИТЬ ЕГО ОТ ЦИКЛИЧЕСКИХ ЗАКОНОМЕРНОСТЕЙ КАРМЫ И ПОМОЧЬ ЕМУ РАБОТАТЬ НА ПРЕДЕЛЕ ВОЗМОЖНОСТЕЙ.
С самого раннего детства, куда бы я ни смотрел, мне виделось, что на заднем плане всегда возвышается горная вершина. В шестнадцать лет я упомянул об этом в беседе с друзьями, и они ответили: «Ты с ума сошел! Какие такие горы?» Тогда я понял, что другие гор не видят! Некоторое время я хотел отыскать эту вершину, но потом отложил эту затею.
Представьте, что у вас на очках есть пятнышко. Вы быстро к этому привыкаете. Так случилось и с моей горной вершиной. Позже ко мне вернулась волна воспоминаний; и, выбирая место для строительства Дхьяналинги, я начал искать ту гору, которую постоянно видел.
Я объездил все. Раз десять я проделал тысячекилометровый путь от Гоа до Каньякумари, что на самой южной оконечности Индии. Наверное, на полуострове нет такой дороги, по которой я не проехал несколько раз.
В один прекрасный день я проезжал через деревню на окраине Коимбатура. Там я обратил внимание на Седьмую Вершину в горах Веллиангири. Именно ее я видел с детства. Как только я заметил эту вершину, которая жила во мне всю мою жизнь, – она сразу исчезла из моих видений и стала живой реальностью. Внезапно я понял, что это будет наилучшим местом для работы всей моей жизни.
Если вы спросите: «Какая величайшая гора на планете?» – я всегда буду отвечать: «Веллиангири». Я родился с отпечатком этой горы в глазах, и с тех пор она преследовала меня. Она жила во мне и была моей собственной навигационной системой, внутренним радаром. Для меня она – не просто место на карте. Это резервуар всего, что мне нужно было знать, чтобы создать Дхьяналингу.
Слово «Веллиангири» буквально означает «серебряная гора»; такое название появилось потому, что эти горы большую часть года скрыты под облаками. Они известны как Южный Кайлаш, потому что Адийоги, то есть сам Шива, провел там чуть больше трех месяцев. Сюда он пришел не в обычном своем блаженном настроении. Согласно легенде, он злился на самого себя, потому что не смог сдержать слово, данное одной из особенно преданных ему женщин. Адийоги находился в чрезвычайно пасмурном состоянии, и эта энергия все еще проявляется сегодня; он инициировал традицию гневных йогов. Они выполняли здесь духовную практику и приобрели это качество. Они не злились на что-либо конкретное; они просто находились в определенном состоянии высокой интенсивности.
Кроме всего, эта гора очень важна для меня, потому что именно здесь мой гуру покинул тело. Эта вершина похожа на храм, на живую святыню, в нашей йогической традиции она – поток божественности, каскад благодати.
Путь мистика
Мистические переживания вызывают большое любопытство в определенных кругах. Многие люди утверждают, что имели невиданные паранормальные переживания, которые теперь описывают как доказательство своего духовного развития.
Привычным словом в современном духовном лексиконе является самадхи; считается, что это своеобразное свидетельство мистического достижения.
Что же такое самадхи?
Это определенное состояние невозмутимости, когда интеллект выходит за рамки своей обычной различающей функции. Это, в свою очередь, ослабляет связь человека с его физическим телом и создает между ними пространство.
Существуют различные типы самадхи; для облегчения понимания их объединяют в восемь групп. Среди этих восьми есть две широкие категории: савикальпа (очень приятные, блаженные и экстатичные самадхи с атрибутами или качествами) и нирвикальпа (самадхи без атрибутов или качеств; они не являются ни приятными, ни неприятными). В случае нирвикальпа самадхи существует лишь ограниченный контакт с телом. Остальная часть энергии свободна и не связана с физическим уровнем. Эти состояния поддерживаются в течение определенных периодов и помогают практикующим установить различие между собой и их телами.
Самадхи – важный шаг в духовной эволюции, но еще не окончательный. Переживание определенного типа самадхи не означает, что вы освобождены от циклов существования. Это просто новый уровень переживания. Будучи ребенком, вы переживали жизнь определенным образом. Когда вы взрослеете, у вас появляется другой уровень переживания. В разных фазах вы испытываете одни и те же вещи совершенно по-разному. Самадхи – не исключение.
Некоторые люди могут погрузиться на определенный уровень самадхи и оставаться там годами, потому что это приятно. В этом состоянии нет ни пространства, ни времени, ни телесных проблем, поскольку физические и психологические барьеры в какой-то степени преодолены. Но это временно. Когда человек выходит из этого состояния, все телесные потребности и умственные привычки возвращаются.
Как правило, человек в легком опьянении переживает все несколько иначе, чем в трезвом состоянии. Но в какой-то момент приходится спуститься на землю. Любое самадхи – это способ ощутить радостно-восторженное состояние без внешних химических воздействий. В этих состояниях вам действительно откроется новое измерение. Но самое главное, что это преобразование лишь временно. Вы не перешли в другую реальность. Ваш уровень опыта углубился, но вы не стали окончательно свободными.
Большинство просветленных существ никогда не пребывали в состояниях самадхи. Гаутама Будда после просветления никогда не сидел в продолжительной медитации. Многие из его учеников медитировали подолгу. Но сам Гаутама никогда этого не делал: должно быть, он видел, что ему это не обязательно. До просветления он практиковал и испытал все восемь видов самадхи, но отбросил их. Он сказал: «Это не цель». Он знал, что они не приведут его к постижению. Самадхи – это просто повышенный уровень опыта, своего рода внутренний ЛСД без внешнего вмешательства, вызывающий измененные уровни восприятия. Риск состоит в том, что вы можете к нему привязаться, ведь этот опыт гораздо красивее, чем обычная реальность. Но даже самые красивые впечатления, как мы знаем, могут со временем превратиться в тормоз нашего развития.
Если осознание стало главной целью вашей жизни, то все, что не приблизит вас к окончательной свободе, не имеет смысла. Скажем, вы хотите взойти на Эверест; вы не сделаете ни шага в сторону, потому что каждая йота энергии необходима для достижения вершины. Теперь, если вам нужно достичь вершины сознания, вам нужна каждая капля энергии, какую вы только можете найти. Но и этого мало! Теперь вы не захотите выполнять никаких действий, которые отвлекали бы вас от основной цели.
Вы спросите: а что это за самореализация? В конце концов, большинство людей ищут только здоровье, благополучие, богатство, любовь и успех. Вам действительно нужна самореализация?
Давайте посмотрим на это проще. Разве это не правда, что чем больше вы знаете о своем компьютере, тем лучше можете его использовать? Разве ваша способность пользоваться устройством или инструментом не прямо пропорциональна вашим знаниям о нем? Разве не верно то, что в руках искусного и опытного человека даже простой инструмент ведет себя волшебным образом? Вы видели, как некоторые люди показывают чудеса скорости и гибкости, скользя по воде на куске пластмассы, который они называют доской для серфинга? Просто кусок пластмассы – и какие удивительные подвиги на нем можно совершать!
Точно так же, чем глубже ваше понимание человеческого механизма, тем волшебнее будет ваша жизнь. В каждой культуре бывали люди, которые своими действиями заставляли других верить в чудеса. Так называемые чудеса рождаются из более глубокого подхода к жизни, чем тот, что доступен большинству людей.
Тантра: технология трансформации
Сегодня существует множество оккультных наук и практик, которые маскируются под духовные процессы.
Скажем, я нахожусь в Индии, а вы в Америке. Я хочу подарить вам цветок, но меня не устраивает перспектива долгого путешествия по следам Колумба. Если я сделаю пассы и цветок упадет с неба вам на колени – это оккультизм. В этом нет ничего духовного; это просто еще один способ освоения физического бытия.
В Индии много сложных оккультных процессов. Есть люди, которые могут просто взглянуть на фотографию и тем самым улучшить или испортить человеку жизнь. Они могут мгновенно наслать такую болезнь, которая обычно развивается в организме очень медленно. Оккультисты могут и лечить, но, к сожалению, многие из них используют свои способности не на пользу людям; похоже, что на этом рынке гораздо выше спрос на негативные услуги. Как бы ни использовались подобные силы, нас они не интересуют. Использование оккультизма в любых эгоистических целях никогда не поощрялось.
В йогической традиции рассказывают историю великого йога Горакнатха. Считается, что он жил в XI веке, хотя многие факты указывают на более ранние датировки. Он был учеником Матсьендранатха, выдающегося йога, которого часто почитали как реинкарнацию Шивы, или Адийоги. Легенда гласит, что Матсьендранатх прожил около шестисот лет. Это не нужно воспринимать буквально или отвергать как сомнительную агиографию. Это, по сути, указывает на исключительное долголетие и на невиданное почтение, которое оказывалось этому легендарному человеку.
Горакнатх стал его учеником; он обожал своего мастера и восхищался им. Горакнатх был полон силы и огня. Матсьендранатх видел, что в нем слишком много пыла и недостаточно сдержанности. Огонь прожигает многие явления насквозь, поэтому Горакнатх начал сжигать стены невежества и внезапно обрел еще больше силы. Матсьендранатх заметил, что ученик слишком забегает вперед, и сказал ему: «Уходи на четырнадцать лет. Тебе нельзя быть рядом со мной. Ты слишком много впитываешь от меня».
Для Горакнатха это оказалось самым трудным делом. Если бы Матсьендранатх сказал ему: «Умри», – он сделал бы это без колебаний. Но уйти было почти невозможно. Однако он поступил так, как велел ему любимый учитель.
Четырнадцать лет он считал дни и часы, ожидая возможности вернуться. Едва вышел положенный срок, он устремился к своему мастеру. Но пещеру, где жил Матсьендранатх, охранял незнакомый йог. «Я хочу увидеть моего гуру!» – вскричал Горакнатх.
Йог невозмутимо отозвался: «У меня нет таких указаний, так что тебе лучше подождать».
Горакнатх рассердился: «Болван, я ждал целых четырнадцать лет! Не знаю, когда ты здесь появился. Может быть, позавчера. Не смей меня останавливать!»
Оттолкнув охранника, Горакнатх вошел в пещеру. Но Матсьендранатха там не было! Ученик вернулся и встряхнул йога за плечи со словами: «Где он? Я хочу немедленно увидеть моего мастера!»
Тот ответил: «Мне не дали никаких указаний. Я не вправе рассказывать тебе, где он».
Горакнатх не смог сдержаться. Он использовал свои оккультные силы, заглянул в ум йога и определил, где был Матсьендранатх. И тут же отправился в том направлении.
Гуру встретил его на полпути и сказал: «Я отослал тебя прочь на четырнадцать лет, потому что ты начал проявлять тенденции к оккультным занятиям. Ты пренебрег духовным процессом и стал наслаждаться силой, которую он тебе давал. Теперь ты вернулся – и что же? Первым делом ты используешь оккультизм, чтобы открыть ум твоего духовного брата. Уходи еще на четырнадцать лет».
Так гуру еще раз отослал его.
Есть много историй о том, как Горакнатх снова и снова приходит в эту запретную сферу, а Матсьендранатх назначает ему наказание за наказанием. Однако благодаря этому Горакнатх превратился в самого великого из всех учеников Матсьендранатха.
Так в йогической культуре относятся к оккультной практике. Она никогда не вызывала уважения. Она рассматривалась как способ злоупотребления жизнью, вторжения в те области, где вас быть не должно. Ее практиковали только отдельные люди, одержимые властью или деньгами.
В то же время оккультизм не всегда негативен. Он заработал эту репутацию за счет неправильного использования. Оккультное – это, по сути, всего лишь технология. Ни одна наука или технология не является сама по себе отрицательной. Если технологию использовать для убийства или пыток, то через некоторое время все подумают: «Хватит этой проклятой технологии!» Вот что случилось с оккультизмом. Слишком много людей неправильно использовали его для личных нужд. Так что теперь его всячески сторонятся на духовном пути.
Методы, широко известные как тантра, тоже часто называют оккультными. С точки зрения современного общества, тантра использует неортодоксальные или непривычные методы. Но в своем классическом смысле «тантра» просто означает «техника». Она не имеет ничего общего с необузданной сексуальностью. Важно провести четкое различие между оккультным видом тантры и духовной тантрой. В индуистской йоге их называют «тантра левой руки» и «тантра правой руки»; они совершенно различны по своей природе.
Тантра левой руки включает в себя различные ритуалы, которые могут казаться странными. Левая рука – внешняя; для достижения успеха здесь нужны материалы и сложные мероприятия. Эти оккультные практики давали людям возможность общаться на расстоянии, появляться в двух разных местах одновременно, использовать энергию для собственного блага и в ущерб другим. Тантра правой руки скорее внутренняя; вы получаете возможность сделать что-то, используя свои энергии. Здесь человек пользуется всеми простыми аспектами жизни как субъективной наукой для того, чтобы обратиться внутрь и сделать что-то с самим собой. Тантра левой руки – это рудиментарная техника и потому более доступна для непосвященных; тантра правой руки отличается изяществом и доступна только через мощные посвящения.
Тантра – это важная способность; не существует духовного процесса, в котором не было бы тантры. Если внутри вас нет тантры, то у вас нет и технологии для преобразования людей; все, что у вас есть, – это слова. Слова способны вдохновлять и направлять, но не преобразовывать. Ученого нельзя назвать гуру. Без технологии преобразования нет мастера. Таким образом, нет гуру без тантры. Сегодня встречается слишком много людей, претендующих на роль гуру, но все, чем они занимаются, – лишь пересказ священных текстов. Работа истинного гуру заключается в том, чтобы перестроить весь человеческий механизм, освободить его от циклических закономерностей кармы и помочь ему работать на пределе возможностей. Это похоже на работу механика, на срезание кармических бородавок! Если в учителе нет тантры или техники, мы не можем назвать его гуру.
Слово «кундалини» буквально означает «энергия». Оно указывает на определенную энергию внутри каждого человека, в значительной степени скрытую и непроявленную. В йогической традиции кундалини изображается как свернувшаяся кобра.
Кобре известна неподвижность самого высокого порядка. Когда эта змея не движется, она абсолютно неподвижна – даже если она лежит у вас на пути, вы ее не заметите. Вы замечаете ее, только когда она ползет. Но в завитках ее тела таится взрывная сила. Кундалини сравнивают со свернувшейся коброй потому, что внутри каждого человека живет эта огромная энергия – но, пока она не движется, вы не осознаете, что она есть.
Для полноценной физической жизни достаточно минимального количества этой энергии. Только когда возникает необходимость выйти за пределы телесного, вам потребуется взрыв энергии, который выведет вас из этой реальности. Так различаются кванты энергии, необходимой для движения в воздухе и для запуска ракеты. Полет в атмосфере – это одно, а преодоление атмосферного барьера для космических путешествий – совсем другое. Точно так же для выхода за пределы физического требуется другое энергетическое измерение.
В Индии нет ни одного индуистского храма, где вы не увидите изображения змеи. Нет, это не культура почитателей змей. Это означает, что священное пространство способно пробудить в вас непроявленные энергии.
Змеи, как известно, – очень проницательные существа. Отчасти причина этого в том, что они совершенно глухи и воспринимают только звуковые колебания. Змея особенно сильно тянется к медитирующему человеку. В нашей традиции всегда говорится, что, если йог медитирует в каком-либо месте, поблизости непременно появится змея. Когда ваши энергии становятся неподвижными, змеи естественным образом притягиваются к вам.
Хотя физически различия между змеей и человеком огромны, она очень близка нам с точки зрения энергетической системы. Встретив кобру в дикой природе, вы увидите, что она способна без какого-либо сопротивления приползти к вам в руки, потому что ее энергии схожи с вашими. Если ваша химия забьет тревогу – змея воспримет вас как опасность; иначе же она не станет тратить свой яд, ведь он составляет ее богатство, лекарственные свойства которого все больше ценятся в современном мире.
Конечно, исторически репутацию змеи существенно испортила библейская история об Адаме и Еве. Однако, внимательно изучив эту историю, вы увидите, что змея инициировала жизнь на этой планете. Если бы не ее вмешательство, в мире жили бы только два скучных человека, не знающих, что делать друг с другом. Без этой замечательной змеи здесь не было бы ни меня, ни вас!
В конечном счете подъем энергии кундалини создает основу для гораздо более широкого восприятия жизни. На традиционных изображениях Адийоги, или Шивы, представлена змея; это показывает, что восприятие Шивы находится на пике интенсивности. Реальность может восприниматься в своей предельной чистоте только тогда, когда энергия поднята до наивысшего уровня. В противном случае наше восприятие будет зависеть от вмешательства всех наших кармических отпечатков – восходящих к одноклеточному существу, каким мы были тысячелетия назад.
РАДОСТЬ – РЕДКИЙ ГОСТЬ В ЖИЗНИ БОЛЬШИНСТВА ЛЮДЕЙ. СДЕЛАТЬ ЕЕ ВАШИМ ПОСТОЯННЫМ СПУТНИКОМ – ЗАДАЧА ЭТОЙ КНИГИ.