Стэнли Милгрэм хотел проверить свою гипотезу о том, что люди часто подчиняются приказам, даже если они не согласны с ними или те противоречат их убеждениям и желаниям. Исследователь предполагал, что это происходит из-за желания казаться готовыми к сотрудничеству или из-за чувства страха.
Через объявление в газету были отобраны 40 участников, которым платили за участие в исследовании влияния боли на память и способности человека к обучению. На самом деле, эксперимент исследовал подчинение авторитету – он проводился в подвале одного из корпусов респектабельного Йельского университета.
Каждый из участников-учителей находился в комнате с подставным экспериментатором, в другой комнате был актер, игравший роль другого испытуемого-ученика, который общался с ними по микрофону. Перед участником эксперимента и актером разыгрывали жребий через вытягивание листочка с ролью, но было подстроено так, что испытуемые были всегда в роли «Учителя», а актеры – всегда в роли «Ученика».
«Учитель» наблюдал за тем, как экспериментатор сажал «Ученика» на стул и подсоединял к его телу электроды. «Учитель» получал один демонстрационный удар током, после чего был уверен в том, что все происходит по-настоящему. Ему говорили, что удары током болезненны, но не опасны для здоровья.
Потом «Учителя» уводили в другую комнату, где он мог общаться с актером по микрофону, но не видел его. «Учителя» сажали перед прибором, генератором электротока, с помощью которого он должен стимулировать память «ученика» ударом тока. «Ученик» должен заучивать пары слов из длинного списка, пока не запомнит каждую пару, а «Учитель» должен проверять память первого и наказывать его за каждую ошибку все более сильным электрическим разрядом. Первые удары током идут разрядом всего в 30 вольт, который постепенно увеличивается на 15 вольт за раз и доходит до 450 вольт. Актер должен играть свою роль так, будто он получает эти удары током.
Подставной ученик, естественно, делал много ошибок, изображал страдание от ударов током. При фиктивном ударе током в 75 вольт актер-«ученик» стонал, после 150 вольт он кричал и просил отвязать его от стула. И так по нарастающей, вплоть до жалобы на сердце. Получив условный удар в 300 вольт, актер начинал колотить кулаками по стене и вопить, что боль невыносима. При 330 вольтах «Ученик» затихал и больше не реагировал на сигналы «Учителя». Экспериментатор сообщал «учителю», что «молчание» – это неверный ответ и необходимо снова повышать уровень удара. Эксперимент заканчивался при достижении 450 вольт.
В тех случаях, когда испытуемые в роли «Учителей» хотели прекратить это «обучение», то они получали указание от экспериментатора:
• «Пожалуйста, продолжайте»;
• «Эксперимент требует, чтобы вы продолжили»;
• «Абсолютно необходимо, чтобы вы продолжили»;
• «У вас нет другого выбора, вы должны продолжать».
Что показал этот эксперимент? Стенли Милгрэм показал, что 65 % «учителей» доходили до уровня 450 вольт. Многие участники из этих 65 %, оправдывая свое поведение, во время «обучения» всячески принижали своих «учеников», ворча, что они «настолько тупы, что действительно заслуживают ударов током». При этом все «Учителя» доверяли экспериментатору, считая, что он обладает достаточным опытом и знанием.
И сам исследователь, и его последователи потом проводили этот эксперимент в разных модификациях. Многочисленные модификации эксперимента позволили получить дополнительную информацию о человеческом послушании:
• Чем ближе «Ученик» был к «Учителю», не за стеной, а в одной комнате, тем чаще они отказывались наносить удары током.
• Если экспериментатор находился не в одной комнате, а, например, давал указания по телефону, то подчинение уменьшалось, и «Учителя» начинали врать, что они в точности выполнили инструкции.
• Наличие белого халата и бейджа усиливали влияние экспериментатора на «Учителя».
• Женщины так же послушны, как и мужчины.
Если вы хотите погрузиться в мир подчинения, который исследовал Милгрэм, то на русском языке есть его книга «Подчинение авторитету: Научный взгляд на власть и мораль». Для нас же подобный эксперимент показывает, что при наличии статусной роли и указаний «как правильно», большая часть людей предпочитает выполнять указания своего наставника или гуру культа, даже если это вызывает бурю негативных эмоций в душе и внутреннее сопротивление. К тому же в культах часто используют различные подстроенные ситуации, но управляемым они кажутся настоящими и потому оказывают влияние на их модель поведения.
Конечно, вы можете мне сказать, что в эксперименте Милгрэма присутствовали люди в белых халатах, наука и атеизм, а верующие люди другие – более отзывчивые и добрые. Давайте посмотрим в следующем эксперименте, как религиозные практики и духовность влияют на поведение людей и их стремление помогать другим, особенно тем, кто считает себя духовно развитым.
Другие американские социальные психологи Джон Дарли и Дэниел Батсон решили проверить, есть ли разница в желании оказать помощь другим у атеистов и религиозных людей. За основу эксперимента они взяли библейскую притчу о добром самаритянине. В ней говорится про иудея, на которого напали разбойники – они ограбили и сильно избили, а потом бросили его умирать на обочине. Мимо пострадавшего дважды прошли его единоверцы, но ни один не остановился помочь. Спас жертву ограбления самаритянин – человек, который исповедовал другую религию. Он перевязал раны путника, довез его на своем осле до гостиницы и оставил ее содержателю деньги, пообещав компенсировать дополнительные расходы, если они возникнут.
Основной посыл данной притчи в том, что добрым может быть человек любой веры. Исследователи Дарли и Батсон хотели подтвердить или опровергнуть три гипотезы:
1. Люди, размышляющие на какие-то религиозные и этические вопросы во время, когда потребуется оказать кому-то помощь, не больше предрасположены оказать ее, чем люди, думавшие о чем-либо другом.
2. Имеет ли значение для желания оказать помощь тот факт, что человек торопится?
3. Насколько будет отличаться желание помочь у людей, которые ищут смысл жизни в религии и приобретении духовных знаний, по сравнению с теми, кто обращается к религии ради личной выгоды?
Здесь также отобрали 67 студентов, но обучались они в местной Принстонской богословской семинарии. Непосредственно до начала эксперимента дошли 40 человек, которых разделили на 2 группы по 20 человек. Участникам двух групп дали указание подготовиться к публичному выступлению, раздав тексты выступления. Одни должны выступить на тему притчи про доброго самаритянина, другие – на тему процедуры проведения семинаров.
Перед началом эксперимента студенты заполнили опросники, так исследователи хотели определить их тип и степень религиозности. Потом им давали текст выступления для ознакомления, записывали их выступление длиной 3–5 минут на магнитофон и сообщали, что слушатели ожидают его в другом здании. Одним студентам говорили, что им надо спешить, так как выступление должно было начаться несколько минут назад, а других не торопили и говорили, что слушатели только собираются и время еще есть.
Экспериментаторы продумали так, что у всех испытуемых был единственный маршрут до соседнего корпуса, где они должны выступить. На пути в корпус они встречали плохо одетого человека, который неподвижно сидел у дверей и очевидно страдал от боли. Актер – а это был, конечно, актер – не просил о помощи, но стонал, кашлял и всем видом демонстрировал, что ему плохо.
Исследователи хотели узнать, как будут действовать ученики семинарии в разных ситуациях, и кто бросится помогать «пострадавшему»: те, кто только что прочитал поучительную притчу, или те, кто никуда не торопится. Для этого они разработали 6-балльную шкалу оценок поведения участников эксперимента: где 1 – семинарист даже не заметил раненого, а 6 – семинарист останавливался, вызывал помощь и дожидался ее прибытия вместе с «пострадавшим». Потом, когда они наконец добирались в здание, их просили заполнить простой опросник, который позволял понять, действительно ли они заметили пострадавшего и восприняли ситуацию так, что необходимо оказать помощь.
Что показал эксперимент? Спешка действительно оказывает влияние на желание и мотивацию помочь человеку, но тема выступления не влияет на это желание. Из тех испытуемых, которым не надо было спешить, помочь больному человеку решили 63 %, а из тех, кто спешил, – лишь 10 %. В совокупности из всех участников эксперимента лишь 40 % предложили пострадавшему какую-либо прямую или косвенную помощь, а 60 % прошли мимо. В некоторых случаях семинаристы практически переступали через пострадавшего и шли дальше. Степень религиозности также не оказывала влияние на желание оказывать помощь другим.
Чем этот эксперимент нам с вами важен? Как минимум, он показывает, что когда мы спешим, то нам не до нужд незнакомых людей, мы сфокусированы на выполнении собственной задачи. В культах часто используют спешку для снижения критического мышления своих участников – нельзя дать им времени на понимание того, что они видят, и необходимо создать дополнительную дистанцию с близкими, которые хотят им помочь.
Например, на тренингах саентологов дают специальную скидку на следующий курс, которая действует только в день окончания предыдущего курса, и решать фактически нужно «здесь и сейчас», иначе возможность сэкономить на своем просветлении может сгореть. Надо спешить и кричать «дайте две!».
Окей, я вам показал, как мы себя ведем в условиях спешки или когда есть некий пастух, авторитет или группа, которая нам говорит «как надо» и «когда надо». Но вы можете подумать: неужели все механики делегирования принятия решений происходят только под давлением или при активном манипулировании? Нет, к сожалению, мы часто сами готовы ждать, что кто-то другой решит за нас, не всегда готовы проявлять активность или самостоятельно принимать решение.