гнуть) приводит и пророк Михей (6:6-7):
С чем я предстану пред Яхве,
преклонюсь пред Богом Вышним?
Предстану ли пред Ним со всесожжениями,
с тельцами годовалыми?
Не хочет ли Яхве тысячи овнов,
мириады потоков елея?
Не дам ли я моего первенца за мое преступление,
плод моего чрева за мой грех?
С течением времени образ мыслей у людей меняется. Они постепенно приходят к заключению, что благой бог не может требовать у своих почитателей такую ужасную жертву. В иудейской пророческой проповеди она безусловно осуждается. Пророк Иеремия (32:35) говорил: "И они (иудеи. – И.Ш.) построили высоты[4] Баала, которые в долине Сынов Хиннома, чтобы проводить своих сынов и своих дочерей в жертву молек, которой Я не приказывал им, и не восходило в Мое сердце делать такую мерзость, чтобы ввести в грех Иуду". Пятикнижие её категорически запрещает (Лев., 20:2–5): "Каждый из Сынов Израиля и из жильцов[5], живущих в Израиле, который даст от своего потомства в жертву молек, умереть пусть умрёт, народ Страны пусть забьёт его камнями. А Я обращу Мое лицо на этого человека и истреблю его из его народа, ибо от своего потомства он дал в жертву молек, чтобы замарать Моё святилище и осквернить Моё святое имя". Предание об Аврааме и Исааке должно было убедить, что достаточно готовности принести жертву; вместо Исаака Авраам приносит в жертву барана, запутавшегося рогами в кустах. Аналогичное развитие идей имело место и у финикиян. В поздних финикийских надписях наряду с человеческими жертвоприношениями (молходом) упоминается и аналогичная жертва барана (молхомор).
Особое место в иудейско-израильском политеистическом пантеоне занимал бог Яхве (вариант имени: Яху, Яхо). Само его имя (оно означает "Сущий") избегали произносить: назвать бога значило, по представлениям эпохи, позвать его, но лицезрение бога неминуемо вело к гибели. Вместо этого говорили и читали: "Господь мой" (адонай). Когда в середине I тысячелетия н.э. хранители иудейской ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени Яхве присоединили гласные от слова адонай. Тем самым они сигнализировали, что следует читать не Яхве, но адонай. В результате получилось никогда в действительности не существовавшее и не читавшееся Йехова (в традиционном написании: Иегова). Однако имя Яхве (Яху, Яхо) продолжает существовать в таких собственных именах, как Йехосеф (т.е. Иосиф – "Яхве да прибавит") Элийаху (т.е. Илья – "мой бог – Яхве"), Йехоханан (т.е. Иоанн, Иван. – "Яхве да будет милостив") и т. п.
Языческая мифология Яхве реконструируется по указаниям, которые не были устранены в процессе монотеистического редактирования Ветхого завета.
Уже в сказании об изгнании Человека (Адама) из Сада в Эдеме – благодатного места, где живет бог (по позднейшим представлениям, земной рай), Яхве-бог фигурирует не только как главное действующее лицо, но и как один из богов, опасающийся, что Человек приобретает божественную сущность. Он говорит (Быт., 3:22): "Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь: как бы он не простер свою руку, и не взял бы также от Дерева Жизни, и не стал бы жить вечно!" Очевидно, в исходном варианте предания действовали не только Яхве, но и другие боги израильского пантеона; к ним он обращается, мотивируя изгнание Человека из божьего жилища.
В книге пророка Иеремии (10:12–13) говорится:
Он сделал землю своею силой,
утвердил мироздание своею мудростью
и своим разумением распростер небеса.
На голос, который Он издает,
шумят воды в небесах.
И Он поднимает облака от края земли,
молнию при дожде делает
и выводит ветер из своих закромов.
У пророка Захарии сказано (10:1):
Просите у Яхве ливня
во время поздних дождей!
Яхве делает молнии,
и ливневый дождь Он даст вам,
каждому зелень в поле.
Приведем еще чрезвычайно выразительное описание из Псалмов (65 [64]:10–14):
Ты посещаешь землю и напояешь её,
обильно обогащаешь её.
Поток божий полон воды.
Ты приготовил их (людей. – И. Ш.) верно,
ибо так Ты устроил её (землю. – И. Ш.).
Её борозды насыщая водою,
раздробляя её глыбы,
дождями Ты умягчаешь её,
её урожай Ты благословляешь.
Ты венчаешь год Своею благостью,
и Твои пути источают жир,
источают на оазисы в пустыне,
и радостью холмы препоясываются.
Одеваются пастбища мелким скотом,
и долины окутываются хлебом,
люди радостно кричат и поют.
Таким образом, Яхве – бог – устроитель земли, громовержец, податель благостного дождя, а с ним и всеобщего благополучия.
Среди языческих мифов, в центре которых стоял Яхве, был миф о его борьбе с Морем – воплощением стихийного начала. Он нашел отражение в ряде ветхозаветных текстов. Так, в книге Иова (38:8–11) Яхве демонстрирует свое могущество:
И кто затворил створками Море,
когда оно, исторгнувшись, из чрева вышло,
когда Я поставил облако его одеждой
и тучу – его пеленою?!
И Я объявил о нем Мой закон,
и поставил засовы и створки,
и сказал: доселе придешь и не более,
и здесь будет остановлена надменность твоих волн.
Примерно то же мы находим и в книге Псалмов (104 [103]: 5–9).
Имелся в иудейско-израильской мифологии и миф о постройке для Яхве Дома (храма). Он нашел своё отражение в пророчестве Аггея (1:8–11): "Поднимитесь на Гору, и принесите дерево, и постройте Дом, и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, – сказал Яхве. – Обращаетесь ко многому, а бывает мало; и принесете домой, а Я развею это. За что? Слово Яхве Воинств: за Мой Дом, который разрушен, а вы бежите каждый к своему дому. Поэтому вам небеса не дают росы, а земля не дает урожая. И Я призвал засуху на Страну, и на горы, и на хлеб, и на вино, и на масло, и на то, что выращивает земля, и на человека, и на скотину, и на всякий ручной труд". Как можно видеть, обладание Домом есть непременное условие того, что Яхве будет исправно выполнять свои божественные функции (т.е. займет в сообществе богов достойное его положение). Впрочем, в пророчестве древний миф уже переосмыслен: засуха, неурожай и бесплодие предстают как наказание, которое Яхве накладывает на людей за их нерадивость при постройке храма. Однако древний миф сквозь эту новую интерпретацию отчетливо просматривается.
Широко известен был миф о борьбе Яхве со Змеем Ливйатаном (Левиафаном). У пророка Исайи (27:1) сказано:
В тот день обрушит Яхве
Свой меч тяжелый, и огромный, и крепкий
на Ливйатана, Змея убегающего,
и на Ливйатана, Змея извивающегося,
и убьет дракона, который в море.
В книге Иова (40:20–41:2) Яхве похваляется:
Вытянешь ли ты Ливйатана удочкой
и веревкой опустишь ли его язык,
вденешь ли кольцо в его нос
и крючком проколешь ли его челюсть?
Будет ли он много умолять тебя
или говорить с тобою кротко?
Заключит ли договор с тобою,
возьмешь ли ты его в рабы вечные?
Будешь ли забавляться им, как птицей,
и свяжешь ли его для своих отроковиц?
Будут ли его продавать /твои/ сотоварищи,
разделят ли его между финикиянами?
Проткнешь ли гарпуном его кожу
и острогой рыбацкой – его голову?
Положи на него свои ладони,
вспомни о битве,
не продолжай!
Вот, надежда обманчива:
и разве /кто-нибудь/ навстречу его взгляду
не падет?
Нет храбреца, который бы пробудил его;
кто же тот, кто предо Мною устоит?
Эти языческие мифы упоминаются и в псалме74[73]:13-15:
Ты рассёк своею силой море,
отрубил головы змеев над водами!
Ты разбил головы Ливйатана,
дал его в пищу народу пустыни!
Ты рассёк источник и потоки,
Ты иссушил могучие реки.
В ветхозаветной мифологии Яхве представляется царём и предводителем Израиля (см. 1 Сам. [I Царств], 8:6). Его обычный эпитет: "Яхве цеваот", т.е. "Яхве Воинств"; из этого, через грецизированное воспроизведение древнееврейского цеваот, возникла впоследствии формула "господь Саваоф". Яхве предводительствует израильтянами в битве с врагами (см. 1 Сам. [I Царств], 4, 4–6), он ведёт их в Землю Обетованную и уничтожает их врагов. В предании о полководце Йифтахе (Йеффай) Яхве фигурирует как собственно и исключительно израильский бог, аналогичный богам других народов. Обращаясь к аммонитскому царю, Йифтах говорит (Суд., 11:24): "Разве не тем, что дал тебе во владение Кемош, твой бог, ты владеешь? А тем, что дал во владение Яхве, наш Бог, этим мы владеем". Однако одновременно он "великий Бог и великий царь над всеми богами" (Пс, 94:3), "бог богов" (Пс, 50 [49]:1), т.е. глава пантеона, и "великий царь над всею землею" (Пс, 47 [46]:3). Исследование книги Псалмов позволило установить, что в Иудее ежегодно справлялся праздник воцарения Яхве; воспроизведение мифов, о которых говорилось выше, то ли в виде театрализованного действа, то ли декламацией и пением, по всей вероятности, входило в его ритуал.
Сравнительно недавно опубликованные надписи из Хирбет эль-Кома[6] и остраконы из Кунтиллат Аджруда[7] показали, что в VIII–VII вв. до н.э. (время, которым они датируются) Ашера перешла на место супруги Яхве. Остраконы из Кунтиллат Аджруда свидетельствуют также, что существовали различные ипостаси Яхве: Яхве Самарийский (тому в Ветхом завете соответствует Телец Самарийский), Яхве Теманский и, вероятно, другие.
Обращение к уже упоминавшимся выше угаритским поэтическим повествованиям показывает, что образ Яхве в политеистическом иудейском пантеоне параллелен угаритскому образу Силача Балу (иначе: Хадду). И тот и другой – цари мироздания; и тот и другой – боги-воители, громовержцы, податели огня, обеспечивающие плодородие. В угаритских поэмах Силач Балу – всадник, скачущий на облаке. Но и в псалме 104 [103]:3 Яхве изображается как