На практике книги, в том числе и религиозного содержания, на войне пользовались большим спросом, о чем неоднократно упоминалось в рапортах полевому главному священнику. Особенно высок был спрос на книги в госпиталях и лазаретах. Однако здесь возникли свои проблемы. Во-первых, книг не хватало. Во-вторых, врачи препятствовали раздаче книг больным и раненым, опасаясь распространения инфекционных заболеваний.
К индивидуальным формам работы духовенства на театре военных действий можно отнести исповедь и внебогослужебную беседу с группой нижних чинов и отдельными солдатами.
Исповедь – видимая, обрядовая часть таинства покаяния, самая полная откровенность, искреннее сокрушение о содеянных прегрешениях с решимостью исправиться[170]. Нравственно-воспитательное значение исповеди не подлежит сомнению.
Однако из-за многочисленности паствы священники, особенно молодые, испытывали затруднения. Необходимо было в ограниченный срок (один день – пятница) исповедать довольно значительное количество народа. Это заставляло некоторых пастырей начинать исповедь с четверга. Некоторые пастыри прибегали к коллективной исповеди, предлагая в наставлении, обращенном к солдатам перед исповедью, одновременно и сразу принести покаяние в грехах обычных, мелких, ежедневных, «обнаружение которых в общей исповеди никого смутить не может»[171].
Для ускорения процедуры исповеди священникам рекомендовалась литература, содержащая примерные образцы вопросов, которые целесообразно задавать: «Напоминание священнику об обязанностях его при совершении таинства покаяния» архиепископа Платона (Костромского), «Вопросы на исповеди по руководству заповедей Закона Божия, девяти евангельских заповедей с кратким пастырским увещанием после каждого его ответа» протоиерея Григория (Дьяченко) и относительно новое «Руководство молодым и неопытным священникам при совершении таинства покаяния» епископа Юстина (Уфимцева), опубликованное в «Вестнике военного духовенства» в марте 1897 г. В ходе исповеди рекомендовалось обращаться к каждому исповедующемуся с «кратким пастырским увещанием». Но вопрос о времени (если на каждого солдата в ходе такой исповеди тратилось бы только 15 минут!) оставался неразрешенным. Более того, обстановка военных действий зачастую вообще делала невозможной даже торопливую и коллективную исповедь[172].
Что касается внебогослужебных бесед, то им придавалось чрезвычайно большое значение во всей системе религиозно-нравственного воспитания войск, сложившейся в начале XX века. Эти беседы, проходившие в неформальной обстановке, вне каких-либо предписаний и обрядов, должны были не только «исправлять» нравственность, но и «утешать» и ободрять воинов. Причем солдаты практически сами становились инициаторами таких бесед, добровольно и по своей инициативе идя на контакт со священником. Как раз в ходе таких бесед успешнее всего и создавалась позитивная мотивация.
Анализируя образцы опубликованных внебогослужебных бесед и упоминавшихся о. Митрофаном (Сребрянским), можно отметить следующее. В отличие от военных специалистов и офицеров, которые пытались разъяснить солдатам цели и задачи войны, создать образ врага, духовенство практически никогда таких целей перед собой не ставило.
Собственно русско-японская тема появляется в № 6 «Вестника» (середина марта 1904 г.) в «беседе» о «замучении» китайцами сотника Петропавловского и четырех его товарищей в июле 1900 г. с подробнейшим и красочным описанием пыток, которым были подвергнуты попавшие в плен к китайцам русские солдаты, и в стихотворении, посвященном войне. Это – фактически единственный случай опосредованной попытки создать образ врага. В остальных случаях внебогослужебные беседы призваны были скорее решать психологические проблемы бойца. Отсюда – их тематика. Одним из самых часто встречающихся сюжетов становится вопрос о смерти на войне в различных контекстах: смерть и загробная жизнь, смерть и искупление грехов, смерть и долг, смерть и остающаяся семья и т. д. Другая тема – необходимость убивать. Она возникает в основном не в связи с образом врага, а в контексте вины за убийство человека и решается в двух аспектах: в психологическом (Церковь берет вину солдата за убийство на себя) и в религиозном (война непротивна христианскому учению). Еще одна часто встречающаяся тема – страх на войне. При всей наивности доводов («Кто же твердо надеется на Господа, тот уже не испытывает страха»[173]) такого рода беседы имели огромное значение и действительно помогали преодолевать страх. Дело в том, что своими сомнениями солдат более был склонен поделиться не с товарищами по оружию и не с офицером, а именно со священником, связанным тайной исповеди. А тот, в свою очередь, пытался в силу возможностей разрешить этот внутренний конфликт[174], предлагая практически неоспоримый аргумент (апелляция к солдатскому долгу в таких беседах – явление редкое и более характерное для «образцовых», нежели для реальных бесед). Достаточно часто темой бесед становились тяготы походной жизни, уныние, даже отчаяние солдат, их моральная неудовлетворенность в связи с длительными отступлениями и с негативными оценками в прессе. Особенно актуализируется эта тематика в 1905 г.
Говоря о внебогослужебных беседах, хочется отметить еще один момент. Часто реакция солдат на такие беседы описывается словами «мы отдохнули». В этом плане «увод» солдат хотя бы на короткое время от реалий войны, разговоры о доме, семье, утешение, избавление от чувства вины и т. д. имели гораздо большее значение для поднятия духа все более разлагающейся армии.
В этом плане интересно еще одно наблюдение. Если в начале войны священник был практически не знаком со своей паствой, то в конце он, как правило, знает солдат не только в лицо, но и по именам. В начале войны внебогослужебные беседы проводятся нерегулярно, от случая к случаю. В конце – они становятся основной формой работы. В начале войны солдаты пытаются обратиться к офицерству за разъяснением «из-за чего война». В конце – офицеры зачастую вызывают у солдат агрессивную реакцию и не пытаются сблизиться с ними, даже напротив – опасаются. Священники же оказываются гораздо ближе к солдатам и гораздо больше «востребованы».
Таким образом, ни военным, ни священникам в конечном итоге действительно не удалось «поднять боевой дух» войск. Но дело в том, что духовенство и не ставило перед собой такой задачи.
Изначально система нравственного воздействия на солдат предполагала в первую очередь религиозно-нравственное воспитание. Сформировалась она лишь к 1903 г. и ориентирована была не на войну, а на долгосрочную работу в обстановке мирного времени. Русско-японская война – первый опыт сочетания коллективных и индивидуальных методов работы с нижними чинами. Но даже этот опыт не мог реализоваться в чистом виде из-за отсутствия квалифицированных кадров в среде самого духовенства, оказавшегося на театре военных действий.
Другая проблема – изначальное представление о Русско-японской войне как о краткосрочном событии. Отсюда практически и не делается попыток перестроить работу духовенства сообразно требованиям военного времени.
Кроме того, духовенство, в первую очередь в силу своего статуса, больше исполняло роль утешителя, снимая психологический конфликт (причем гораздо успешнее, чем офицеры), а не возбудителя, не ставя перед собой цели создания образа врага и побуждения солдат к активным боевым действиям.
Еще одним фактором, способствовавшим большему воздействию священников на солдат, было положение самого военного духовенства. В силу своего статуса священники, в отличие от офицеров, действительно практически постоянно находились в солдатской среде, деля с нижними чинами все тяготы походной жизни.
Несомненной заслугой духовенства в Русско-японской войне следует считать то, что им удалось удержать армию от полной анархии и развала после окончания военных действий. Именно в этот момент индивидуальные формы работы выходят на первое место – внебогослужебные беседы проводятся практически каждый день.
Что же касается общего результата – проигранной войны, – то к специальному военному анализу следует добавить отсутствие общенациональной идеи, которую священники в принципе выработать не могли, и неудачную военную тактику, сопряженную с частыми немотивированными отступлениями, изменить которую духовенство также было не в силах.
Военное духовенство в Порт-Артуре в период Русско-японской войны
Опубликовано: Вестник Московского университета. Серия 8. История. 2003. № 2. С. 33–43.
«Со слезами передавались печальные повествования, со слезами и выслушивались»[175]. 16 ноября 1904 г. на братское собрание военного духовенства в Петербург прибыли священники из Порт-Артура. Девять месяцев они находились в осажденной крепости[176], потом долго пробирались из японского плена и вот теперь рассказывали о своем служении. «Бывали минуты, когда под наплывом ужасных воспоминаний священник <…> начинал рыдать, закрывал лицо руками и не мог несколько минут говорить»[177]. Тогда их рассказ глубоко потряс слушателей, но прошло совсем немного времени, и впечатление стерлось, забылось, растворилось в суете дел.
Почти сто лет прошло с тех времен, и, наверное, пришло время вспомнить о незаметных героях осады Порт-Артура, об их подвиге.
Отправка священников на Дальний Восток началась еще в 1900 г. в связи с переброской войск в Маньчжурию, некоторые получили назначение в 1903 г. Особой спешки не было – кандидатуры отбирались тщате