18/31 мая 1904 г. разрешение министерства было получено. «Предложение министра иностранных дел попросить русского священника для них (военнопленных. – Л.Ж.) из России устранено»[239]. Главная идея министерства состояла в том, что удовлетворение религиозных нужд русских военнопленных должно быть делом японских христиан.
Как нельзя более уместной в этой связи оказалась инициатива, с которой выступили в конце апреля – начале мая православные японцы – создать общество «духовного утешения» военнопленных. 7 мая 1904 г. устав этого общества, гласивший: «1) Цель общества – удовлетворять духовным нуждам военнопленных, согласно христианской гуманности. 2) Для осуществления этой цели товарищество поручает известным священникам из японцев, знающим русский язык, отправиться в места содержания военнопленных, совершать для них богослужения и таинства и отправлять требы для больных, раненых и в случае их смерти. 3) Членами товарищества состоят все православные японцы без различия пола. Они обязаны делать известный ежемесячный взнос. 4) Все те, кто одобряет идею и цель товарищества и, так или иначе, оказывает ему содействие или предлагает денежные пожертвования, принимаются в число членов товарищества, без различия наций и вероисповедания. 5) По окончании войны товарищество постарается ознакомить русское правительство и народ со всем, что касается его возникновения, предприятий и деятельности, составит для этого подробное описание его деяний»[240], – был утвержден японским правительством.
В исторической литературе по-разному трактуется вопрос взаимоотношений о. Николая и «Общества духовного утешения военнопленных». Некоторые утверждают, что о. Николай был против создания этой организации, другие считают, что общество было создано по его инициативе. Разница оценок отношения о. Николая к обществу вполне понятна.
Первоначально японские священники действовали, повинуясь очевидно, и порыву сострадания, но и отвечая ожиданиям своего министерства. В принципе в тот момент заявленная ими цель была вполне достижима. На 1904 г. в Японии имелись 28 священников, 8 диаконов, 12 причетников и 151 катехизатор[241]. Если учесть, что наш военный священник окормлял приблизительно 2000 человек, то Японская православная церковь довольно долгое время могла обходиться собственными силами. Вот только русского языка некоторые священники совсем не знали.
Служение у военнопленных, помимо христианского долга, стало бы проявлением высокого патриотизма по отношению к собственной родине и, кроме того, давало бы довольно ощутимую прибавку к небольшому жалованию, которая выплачивала своим священникам миссия. Интересно, что общество с самого начала ставило перед собой целью не только организацию богослужения и выполнение религиозных обрядов, но и духовное утешение военнопленных.
О. Николай не мог не оценить этот благородный порыв. Однако вскоре стало очевидно, что, собираясь и изъявляя желание отчислять средства на содержание священника для военнопленных, члены общества не торопятся расставаться с собственными деньгами. Напротив, они даже претендовали на то, что о. Николай будет возмещать их расходы из получаемых на адрес миссии пожертвований. Так, большой скандал из-за денег вышел в марте 1905 г.[242], а в конце апреля 1905 г., когда миссией были получены 2000 иен от американцев на нужды военнопленных, члены общества просили выдать им из этой суммы 1850 иен[243].
В разъездах по местам размещения пленных секретаря общества о. Василия (Ямада) о. Николай большой пользы не видел, да и на это приходилось давать деньги миссии[244]. Зато неоднократно возникали споры по вопросу увеличения количества священников, направляемых к военнопленным. Не оправдались и надежды на то, что общество станет посредником между миссией и правительством Японии в вопросах окормления военнопленных.
Отказ министерства разрешить служение для военнопленных русскому священнику заставляет о. Николая начать готовить для этой миссии японских священников.
Наскоро обучив о. Сергея (Судзуки) «отправлять различные богослужения по-славянски»[245], о. Николай собрал для него славянские богослужебные книги, утварь, облачения, снабдил «всем, до церковного вина и просфор на первые литургии»[246]. Несмотря на крайнюю скудость средств, пришлось дать и денег – о. Сергею (Судзуки) обществом было обещано 30 иен в месяц на прожитие в Мацуяме, 20 иен дорожных и еще 20 иен на доставление вещей к месту. Однако денег на это не было, хотя и «положили христиане собирать ежемесячно для этого 80 иен»[247], вот и попросили «одолжить».
В первой половине июня 1904 г. о. Сергий (Судзуки) прибыл в Мацуяма и был размещен в гостинице. Оплачивать ее о. Сергию приходилось из своих денег. Это было дорого, и впоследствии он вызвал к себе семью и переехал на частную квартиру.
Служение должно было совершаться в пяти местах поочередно с 8.30 до 11 утра. Началось оно не слишком удачно: «После службы отпалил <…> проповедь по-русски; это было нечто вроде путешествия по болоту с прилеганьями <…> русские, вероятно, с изумлением и удерживая смех смотрели на это оригинальное хождение»[248]. Недостаточное знание языка было не единственной трудностью. При контактах о. Сергия с военнопленными, в том числе и при исповеди, согласно правилам, должен был присутствовать японский чиновник, знающий русский язык. Таким образом, таинство исповеди нарушалось, хотя о. Сергий не видел в этом большой беды.
Довольно быстро о. Сергий почувствовал неоднородность паствы. Нижние чины, как ему казалось, отличаются благочестием, офицеры же в большинстве своем – «своевольны и непокорны», к религии равнодушны[249]. Русские военнопленные отнеслись к японскому священнику с энтузиазмом – просили благословения, целовали руку, во время обедницы – пели. После службы поднесли о. Сергию 4 иены и просили прислать им книг. Позже – собрали и передали еще 5 иен (В. П. Касимов) – пожертвование на миссию.
В конце июня к обязанностям о. Сергия прибавилась еще одна – погребение[250], а необходимых предметов для этого он не имел – они были высланы в Мацуяма только в ноябре 1904 г.[251]
Поначалу служба ладилась не очень. О. Сергия невзлюбили местные чиновники. Они даже требовали «замены его кем-либо другим, более способным к сношению с ними»[252]. Его стали называть «кокузоку» (враг отечества). О. Василий (Ямада) попытался добиться отзыва о. Сергия из Мацуямы, однако о. Николай воспротивился этому и даже обещал полностью содержать о. Сергия за счет миссии.
В сущности, серьезных оснований отзывать о. Сергия действительно не было. Виной недоразумения был его слишком открытый характер. «Вы притесняете религию, вы гоните христианство, не понимая его»[253], – говорил он японским чиновникам. Горячность и «бестактность» о. Сергия была незлонамеренной. Японские чиновники, обязанные присутствовать на богослужениях, тяготились непонятной им службой, скучали, торопили о. Сергия. Кроме того, иногда они бывали заняты другими делами, и о. Сергий тщетно дожидался переводчиков на богослужение.
Отношения же с паствой складывались значительно легче. По свидетельству капитана 1-го ранга Георгия Гавриловича Селецкого, «отец Сергий сразу же завоевал себе симпатии всех пленных, которые видели в нем идеальнейшего священнослужителя, напоминающего первые века христианства»[254].
Вообще, Г. Г. Селецкий[255], видимо, сильно привязался к о. Сергию (Судзуки). В сентябре 1904 г. о. Николай получил от Г. Г. Селецкого письмо, в котором, между прочим, говорилось: «Присылка вами о. Сергия Судзуки и его служение, отличающиеся таким благолепием, которое не встретишь везде и у нас в России, делает нас еще более религиозными, чем мы до сих пор были. Не знаю, особенность ли нашего положения или действительно выдающееся служение о. Сергия заставляют меня и многих других во время служения забывать все и помнить только о молитве»[256]. О. Николай в своем дневнике пометил, что «достоинства о. Сергия, конечно, утрированы»[257], однако отзыв этот очень примечателен. Он показывает, насколько военнопленные на самом деле нуждались в духовном утешении.
Постепенно русский язык о. Сергия значительно улучшился, опыта проведения службы прибавилось. «Раздается всем с детства знакомое наше родное полупонятное заунывное чтение часов с проглатыванием слов, с растягиванием фраз; голос звучит все время одной нотой; по всему видно, что чтец опытен. С головокружительной быстротой летят с его языка слова известных молитв и славословий – чем-то родным и грустным веет от всей обстановки», – вспоминал об о.Сергии Ф. П. Купчинский[258]. И хотя Купчинский, в отличие от Г. Г. Селецкого, не слишком религиозен, его воспоминания показывают, насколько дорого для военнопленных было это, хотя и косвенное, напоминание о Родине.
Паства о. Сергия увеличивается. Он уже совершает богослужение в 8 помещениях пленных, разбросанных по городу, встречает прибывающих пленных при высадке на берег, беседует с ними, пытаясь утешить, благословляя крестиками. Вскоре (в сентябре 1904 г.) по собственной инициативе о. Сергий начал окормлять пленных еще и в Маругаме, стараясь выделить им хотя бы один день в неделю. К этому времени «они уже два месяца остаются без религиозного утешения».