Военное духовенство в России в конце XIX – начале XX века — страница 32 из 68

[517].

Вопрос о порядке исповеди нижних чинов рассматривался на братском собрании в конце 1903 г. Целесообразность коллективной исповеди была поставлена под сомнение, поскольку, «являясь новшеством в церковной практике <…> представляется рискованным в момент общей исповеди, которая среди паствы, незнакомой с ней, и под ведением пастыря малоопытного или не обладающего исключительным авторитетом, может сопровождаться неуспехом и привести к соблазну»[518]. Священникам рекомендовалась литература, содержащая примерные образцы вопросов, которые целесообразно задавать на исповеди: архиепископ Платон Костромской «Напоминание священнику об обязанностях его при совершении таинства покаяния», протоиерей Григорий Дьяченко «Вопросы на исповеди по руководству заповедей Закона Божия, девяти евангельских заповедей с кратким пастырским увещанием после каждого его ответа» и относительно новое «Руководство молодым и неопытным священникам при совершении таинства покаяния» епископа Юстина Уфимцева, опубликованное в «Вестнике военного духовенства» (№ 5) в марте 1897 г. В ходе исповеди рекомендовалось обращаться к каждому исповедующемуся с «кратким пастырским увещанием». Таким образом, исповедь должна была приобретать воспитательное значение и остаться формой индивидуально-психологического воздействия на солдат, но вопрос о времени (если на каждого солдата в ходе такой исповеди тратилось бы только 15 минут!) оставался неразрешенным.

Таким образом, накануне войны началась перестройка института военного духовенства, которая затронула не только органы управления и систему комплектации кадров, но и методы работы военных священников.

Значительно обновляется кадровый состав военных священников – характерно, что большинство из участвовавших в Русско-японской войне священников были относительно молодые люди, довольно высокообразованные (большинство – окончившие семинарии). Свою карьеру военных священников они начинали именно в 1890-е гг. Была выработана программа, рассчитанная не только на упорядочение проведения православных обрядов в войсках, но и на повышение воспитательной роли духовенства. Предлагаемые мероприятия должны были воздействовать как на коллективное сознание (общие богослужения, проповеди, полковые праздники и т. д.), так и на индивидуальное сознание каждого солдата (исповеди, внебогослужебные беседы и т. д.). Цель, которую ставили перед собой воспитатели, – повышение нравственного и религиозного сознания войск, выработка позитивного отношения солдат к их профессиональному и социальному статусу, формирование определенной системы ценностей. Надо отметить, что определенные и довольно существенные успехи в этой области были достигнуты. Однако программа, вырабатывавшаяся при участии А. А. Желобовского, была ориентирована в первую очередь на работу с войсками в мирное время. Начавшаяся Русско-японская война поставила военное духовенство в экстремальные условия. Слишком стремительная мобилизация принудила протопресвитера смириться с тем, что в действующей армии наряду с военными священниками оказалось большое количество епархиального духовенства, не имевшего ни навыков походной жизни, ни опыта работы с солдатской массой. Часто из епархий присылались священники, неугодные епархиальному начальству, и нередко те, кто не подходили по возрасту и образованию, а иногда и по образу жизни и поведению. Это привело к печальным последствиям – именно епархиальное духовенство, по воспоминаниям Г. И. Шавельского, фактически не справилось со своими обязанностями во время войны и вызвало огромную негативную реакцию в обществе.

Порт-Артурская икона «Торжество Пресвятой Богородицы»: история и современность

Опубликовано: Научные исследования и их практическое применение. Современное состояние и пути развития. 2013. Вып. 3. Т. 41. Одесса: Куприенко С. В., 2013. С. 77–88.

Война может быть проигранной или выигранной, справедливой или несправедливой. Но независимо ни от чего она – всегда несчастье. Она требует от человека напряжения всех душевных сил, заставляет ежесекундно ожидать смерти, рисковать жизнью, смиряться с потерями и болью. Война порождает ощущение бессмысленности и утраты нравственных ориентиров. Вместе с тем война нередко способствует росту религиозных чувств или мистических ожиданий. Они получают удостоверение в общественном сознании «чудесными» историями-преданиями. Так, в 1395 г. войска Тамерлана повернули прочь от Москвы в день празднования иконы Владимирской Божией Матери, в день Рождества Богородицы состоялась Куликовская битва, в Рождество 1813 г. последний наполеоновский солдат покинул пределы Отечества и т. д.

Упование на помощь Господа подкрепляется видимой символикой – нательным крестом, хоругвью и иконой. Предметы эти приобретают новый смысл, в особенности иконы.

Именно войны «открыли» некоторые чудотворные иконы. Из 209 чудотворных икон Пресвятой Богородицы, упоминаемых в «Православном церковном календаре на 2006 г.»[519], с войнами так или иначе связаны 35: с монголо-татарским нашествием – 9 икон[520], нашествием Тамерлана – 4[521], событиями XVI века (поход Ивана IV на Казань, нападения на Москву Девлет-Гирея и Казы-Гирея, осада Пскова Стефаном Баторием) – 7[522], XVII век (Смутное время, Смоленская война, русско-турецкая война и т. д.) – 14[523] и XVIII век – 3[524]. Огромный всплеск религиозных ожиданий вызывает война 1812 г. С ней так или иначе оказывается связано, по крайней мере, 6[525] икон. В 1854 г., во время Крымской войны, преосвященный Иннокентий принес крестным ходом в кафедральный собор осажденной Одессы Касперовскую икону. Она оставалась в городе до 20 мая 1856 г.

Однако чем ближе к Новому времени, тем меньше война сопрягалась с религиозной идеей. Начало XX века для России ознаменовалось двумя несчастными войнами – Русско-японской и Первой мировой.

Сказать, что иконы не присутствовали на полях сражений этих войн, нельзя.

Если внимательно почитать телеграммы, опубликованные в газетах зимой 1904 г., то можно найти массу указаний на то, как на всем пути следования из Петербурга в Маньчжурию на каждом вокзале главнокомандующего благословляли и дарили ему иконы. Редактор сибирской газеты «Восточное обозрение» И. И. Попов в своих мемуарах упоминает о целом вагоне икон, которые увез с собой на фронт генерал-адъютант А. Н. Куропаткин[526].

В середине февраля 1904 г. «из Троице-Сергиевской лавры с о. казначеем архимандритом Никоном доставлена в Петербург для отправления в действующую армию на Дальний Восток драгоценная святыня, находящаяся в Троицком соборе Сергиевской лавры над южными дверями алтаря: чудотворная икона “Явления Божией Матери преподобному Сергию”, писанная на доске от гроба этого святого. <…> Эта святыня сопутствовала царю Алексею Михайловичу и Петру I во всех их походах, а в Отечественную войну ею благословил императора Александра I митрополит Платон, и она находилась при русской армии»[527].

Одновременно Обществом хоругвеносцев Троице-Сергиевского посада был изготовлен «художественной работы шелковый стяг с изображениями преподобного Сергия, благословляющего на битву с татарами великого князя Дмитрия Ивановича Донского, святителя Николая Чудотворца, св. Феодосия, архиепископа черниговского, и преподобного Серафима Саровского»[528].

27–30 апреля 1904 г. духовное правление утвердило список церковных вещей, необходимых для полковой походной церкви. В поход предписано брать образ Спасителя и полковой образ. В сущности, эти иконы были стандартны, но некоторые полковые иконы имели уже довольно давнюю историю и восходили даже к XVIII в. Часть икон изготавливалась специально для полков, уходящих на войну, причем некоторые полки получали иконы во время «прощания» от самого государя. «Так, 33-му полку была преподнесена небольшая икона (5 на 6 вершков) с надписью на серебряной дощечке: “Благословение их императорских величеств государя императора Николая Александровича и супруги его императрицы Александры Федоровны 33-му Восточно-Сибирскому стрелковому полку. Март 1904 года”. 36-й полк, тот, что провел единственную за всю японскую войну наступательную операцию, в нескольких сражениях, до прибытия на фронт полкового знамени, шел в атаки с иконой св. великомученика Георгия Победоносца – даром государя императора Николая Александровича»[529]. Другие полки получали иконы от горожан. Вот как описывает проводы 215-го Бузулукского полка П. Ф. Чесский: «1-го мая прибыли в Самару во главе с городским головой члены управы города Бузулука, привезшие с собой в благословение своему родному полку от граждан города прекрасную икону-складень высокохудожественной работы, с изображением посередине Смоленской Божией Матери, по правую сторону – святой равноапостольной Марии Магдалины, по левую – святого архистратига Михаила. С благословения епископа Самарского икона была встречена полковым священником с крестным ходом из гарнизонной церкви на вокзал и обратно, в сопровождении всего полка со знаменем. Сии иконы, поднесенные в знак особенного расположения местного населения к полку и в воздаяние оказанных им услуг в течение пятидесятилетнего квартирования в городе Самаре, были взяты в поход, а царское благословение, икона святителя Николая, сопутствовала полку не только в походах, но и в боях, носимая знаменщиком на груди»