В 90-х годах ХХ века новые исследования подтвердили, что теория гипоксии как объяснения околосмертного опыта – ошибочный путь. Джеймс Уиннери, профессор химии Аграрно-технического университета Западного Техаса, участвовал в исследовании, в котором имитировались экстремальные условия, возникающие во время маневров в воздушных боях. В этом исследовании летчики-истребители подвергались огромным перегрузкам на гигантской центрифуге. При таком ускорении кровообращение снижается, следовательно, в мозг поступает меньше кислорода. В итоге возникают краткие периоды забытья, которые Уиннери назвал «маленькими снами»[323]. Уиннери выдвинул гипотезу о том, что, хотя некоторые основные характеристики околосмертных переживаний наблюдаются во время «маленьких снов», главные особенности последних – нарушение воспоминаний о событиях, непосредственно предшествующих забытью, а также спутанность и дезориентация при пробуждении. Эти симптомы обычно не ассоциируются с околосмертным опытом. И кроме того, после «маленьких снов» никто не сообщает о жизненных метаморфозах.
Итак, если «умирающий мозг» не является причиной околосмертного опыта, могут ли они быть просто галлюцинациями? По-моему, нет. Обратимся в качестве примера к галлюцинациям, которые могут возникнуть при приеме внутрь кетамина – ветеринарного препарата, который иногда применяется как рекреационный наркотик, хотя зачастую тот, кто его употребляет, дорого платит за это удовольствие.
В малых дозах анестетик кетамин может вызвать галлюцинации и ощущение выхода из тела. Считается, что действие кетамина обусловлено в первую очередь ингибированием NMDA-рецепторов (N-метил-D-аспартатных), которые обычно открываются в ответ на связывание глутамата, самого распространенного возбуждающего нейротрансмиттера в человеческом мозге. Психиатр Карл Янсен[324] предположил, что блокада NMDA-рецепторов может вызвать околосмертный опыт. Однако кетаминовый опыт зачастую оказывается пугающим, ему сопутствуют странные и страшные видения, и большинство тех, кто употребляет кетамин, сознают, что опыт, вызванный этим препаратом, иллюзорен. В отличие от них, те, кто испытал околосмертный опыт, твердо убеждены в его реальности. Более того, о многих деталях, характерных для околосмертного опыта, употребляющие кетамин не сообщают. Несмотря на вышесказанное, нельзя исключать того, что блокада NMDA-рецепторов могла иметь место при некоторых околосмертных переживаниях.
Нейробиолог Майкл Персингер утверждал, что они с коллегами сумели воспроизвести все основные характеристики околосмертного опыта, используя слабую транскраниальную магнитную стимуляцию (ТМС) височных долей[325]. Работа Персингера строилась на том предположении, что аномальная активность в височной доле может спровоцировать околосмертный опыт. Однако обзор литературы по эпилепсии свидетельствует о том, что классические атрибуты околосмертных переживаний не ассоциируются с эпилептическими припадками, локализованными в височных долях. Более того, как справедливо подчеркнули Брюс Грейсон и его коллеги, участники исследований ТМС, проведенных Персингером, сообщали об опыте, который мало чем напоминал типичные характеристики околосмертного[326].
Научные исследования околосмертного опыта, проведенные за последние десятилетия, говорят о том, что усиление психических функций может быть испытано независимо от тела в тот момент, когда деятельность мозга значительно нарушена или кажется отсутствующей (во время остановки сердца). Некоторые из этих исследований демонстрируют, что у слепых возможно достоверное восприятие во время внетелесного опыта, связанного с околосмертными переживаниями. Другие исследования показали, что такие переживания часто приводят к глубоким психологическим и духовным изменениям.
Все эти результаты бросают серьезный вызов господствующим в нейробиологии взглядам, согласно которым разум и сознание проистекают исключительно из деятельности мозга. Как мы уже убедились, эти взгляды не в состоянии объяснить, каким образом люди, испытавшие околосмертный опыт во время остановки сердца, могут мыслить четко и сложно и приобретать достоверную информацию о предметах и событиях, удаленных от их тела.
Исследования околосмертного опыта также позволяют предположить, что после физической смерти разум и сознание продолжаются на трансцендентном уровне реальности, обычно недостижимом для наших чувств и понимания. Это предположение абсолютно несовместимо с убеждением многих материалистов в том, что вещественный мир является единственной реальностью.
Реакция ученых на околосмертный опыт в значительной мере обусловлена их представлениями о религии и загробной жизни.
В статье, опубликованной в журнале Nature в 1998 году, говорится, что 93 % наиболее видных и авторитетных ученых США (все они – члены Национальной академии наук) считают себя нерелигиозными или чуждыми духовности людьми и отвергают саму возможность жизни после смерти. Этот опрос помог нам понять, почему эти ученые так решительно отказываются признать значение исследований околосмертного опыта[327].
В следующей главе мы заглянем поглубже в сферу разума за пределами мозга и рассмотрим меняющий всю жизнь трансцендентный опыт, который выводит нас за привычные рамки собственного «Я» и обеспечивает нам связь с основой самой Вселенной.
Глава 8Постижение большего «Я»Мистический опыт
Если бы каналы, через кои наши чувства воспринимают окружающий мир, были расчищены, то все сущее предстало бы перед человеком в своем истинном виде, то есть как бесконечная субстанция.
Однажды в 1600 году немецкий сапожник Якоб Бёме, завороженный изысканной красотой солнечных лучей, отразившихся в отполированной до блеска оловянной посуде, впал в экстаз, в котором ему открылось, что он способен проникать в самую глубинную основу и суть вещей[330]. До глубины души преображенный случившимся, сапожник позднее стал влиятельным мистиком и теологом, одним из лидеров протестантской революции, охватившей Европу.
В марте 1969 года американский астронавт Рассел Швайкарт пилотировал лунный модуль космического корабля «Аполлон-9» на околоземной орбите. Глядя на крошечную планету с ее зеленью и синевой, вновь и вновь пересекая естественные и политические границы, он испытал сдвиг в сознании, который преобразил всю его жизнь. «Когда на протяжении полутора часов летаешь вокруг Земли, – объяснял он, – начинаешь понимать, насколько неразрывно связана с ней твоя личность. От этого меняется все…»[331]. Преобразившийся до глубины души, ныне Швайкарт посвящает много времени людям, делится с ними своим опытом, он получил международное признание как активист борьбы за мир и охрану окружающей среды.
В 1976 году 38-летний Аллан Смит был врачом, занимался биомедицинскими исследованиями, считал себя атеистом и материалистом. Однажды вечером Смит любовался великолепным закатом из окна своего дома в Окленде, Калифорния. Он обратил внимание, что свет и в комнате, и на небе становится каким-то чересчур ярким, но все-таки приятным. Одновременно он испытал «ликование», а время как будто замедлялось, пока «не осталось только настоящее… Не было различия между мной и остальной Вселенной». Из этого состояния он вышел примерно через двадцать минут. «Я знал, что моя жизнь уже никогда не будет прежней», – писал он, и не ошибся. Несмотря на то что за свои исследования он получил государственную премию, Смит оставил стабильную и успешную работу в университете и стал фрилансером-клиницистом: ему требовалось уделять себе больше времени, чтобы исследовать вопросы, связанные с сознанием, духовностью, мистицизмом и вплести пережитый опыт в свою жизнь[332].
То, что произошло с Якобом Бёме в его мастерской, с Расселом Швайкартом во время полета «Аполлона-9», а с Алланом Смитом – в его собственной гостиной, носит название мистического опыта. Мистический опыт нерелигиозен по своей сути, однако он лежит в основе большинства религиозных традиций. На всемирную историю оказал значительное влияние мистический опыт великих духовных фигур – таких как Моисей или Мухаммед. Вероятно, по этой причине, как мы увидим далее, некоторые ученые-материалисты стремятся отыскать источник столь глубокого опыта в мозге. Я же убежден, что этот мощный, ошеломляющий и меняющий всю жизнь опыт невозможно свести к простому «сбою» в мозговой деятельности.
Для мистического опыта характерно расширение сознания далеко за привычные пределы тела и эго, за рамки повседневных представлений о времени и пространстве[333]. Его источник порой оказывается загадкой. К нему могут привести регулярные духовные практики – такие как молитвы и созерцание. Мистический опыт иногда может быть вызван околосмертным опытом, шаманскими ритуалами, постом, лишением сна, употреблением веществ, изменяющих сознание. Порой он просто происходит без какой-либо явной причины, как у Аллана Смита. Такой опыт исследуют специалисты по трансперсональной психологии. Эта отрасль, возникшая в конце 60-х годов ХХ века, признает, что мистичекий опыт способен дать важные сведения о природе реальности.
Уолтер Стейс, британский чиновник и философ, внес большой вклад в возрождение научного интереса к мистицизму во второй половине ХХ века. Стейс предположил, что общими чертами для мистического опыта являются: восприятие бытия как единой бесконечной непрерывной жизни, охватывающей все живое; ощущение умиротворенности, блаженства и радости; впечатление, что соприкасаешься с высшими уровнями реальности (иногда отождествляемыми с «Богом»); пребывание вне времени и пространства