Связность пространства
Рельсы, словно сетка вздувшихся вен, покрыли тело города. Мрачные стены из красного кирпича, приземистые церкви, похожие на доисторические пещеры, трепещущие на ветру рваные навесы, каменные лабиринты Старого города, глухие переулки, сточные канавы, избороздившие землю, как вековые гробницы, новые пейзажи пустырей и руин, книжные магазины, заполненные позабытыми книгами, старые больницы, дома-башни, корабли и железные клешни, поднимающие грузы в доках.
Одни и те же компоненты ассамбляжей могут решать как экспрессивные, так и материальные задачи. Различение «кодирование/декодирование» (задача повторной артикуляции) относится к полюсу экспрессии. Что располагается на полюсе материальности? Например, в случае здания, одни компоненты обеспечивают устойчивость (территоризация), будучи его несущими конструкциями. Об этом мы уже писали выше. Другие же компоненты
…играющие материальную роль, определяют связность «регионов» здания (курсив автора. – В. В.). Если местом действия выступают станции, где ежедневно пересекаются пути огромного числа индивидов, участки, на которые эти станции подразделяются, должны быть связаны друг с другом так, чтобы была возможна циркуляция человеческих тел и множества иных материальных сущностей [Vance 1990]. В обычном жилище эта связность осуществляется за счет дверей, коридоров и лестничных пролетов, направляющих и разграничивающих людские потоки, а также за счет окон для циркуляции воздуха и света. В многоэтажных зданиях, с другой стороны, может потребоваться встроенная в них технология транспортировки. Таким образом, то же поколение, которое увидело ввод металлических каркасов, стало свидетелем трансформации старых приспособлений для вертикального перемещения в первые лифты, а также сопутствующих изменений в вертикальной связности зданий [Деланда 2018: 117].
«Связность» в данном конкретном случае – не метафора, а концепт. Обеспечение связности – это одна из задач, которую выполняют компоненты ассамбляжа, играющие материальную роль. К примеру, в парижских особняках XVII столетия, приводит Деланда фрагмент исследований Фернана Броделя, комнаты на втором – «благородном» – этаже располагались анфиладой, и «чтобы добраться до лестницы всем, включая и слуг, занятых своими обычными хлопотами нужно было пересечь все эти комнаты» [Бродель 1986: 229–230]. Но сто лет спустя диспозиция приватных и публичных зон в благородных домах изменилась, спальни стали полностью обособленными, другие комнаты обособились благодаря их возросшей «специализации», возникли новые механизмы поддержания связности посредством сложной системы дверей и коридоров. Здесь напрашивается ход масштабирования: от связности комнат и этажей – к связности зданий и кварталов. Однако Деланда его не делает, оставляя концепт связности в стороне. И это уже само по себе любопытно.
Во-первых, потому, что связность – это аналог топологического и акторно-сетевого понятия «сцепки» в языке теории ассамбляжей. Но если для социального тополога идея сцепления (entanglement) находится в фокусе внимания, то для Деланды она отступает на периферию, хотя и не исчезает из поля зрения.
Во-вторых, потому что связность у Деланды остается без своей второй половины. Где «расцепление»? Почему у автора, столь последовательного в своем аналитическом изложении, мыслящего сопряжением бинарных оппозиций, вдруг исчезает обратная сторона различения? А вместо нее появляется мимолетная отсылка к понятию «регионализованной локальности» Энтони Гидденса. Но это слабый ход – механика регионализации и образования «станций» не находится с механикой обеспечения связности в отношениях, аналогичных оппозиции расцепления и сцепки.
Это досадное упущение приводит к тому, что Деланда, например, не замечает той работы расцепления, которую производит лифт, превращая небоскреб в архипелаг этажей. Лифты, лестницы, коридоры, мосты и двери вдруг оказываются рядоположными и однопорядковыми инструментами сцепки. При том, что Жиль Делез – главный источник вдохновения и основной теоретический ресурс деландовской теории – подобно Латуру и Колхасу уделяет расцеплению особое внимание. Этот концепт у него носит название сегментарности. Делез и Гваттари пишут:
Мы сегментированы повсюду и во всех направлениях. Человек – сегментарное животное. Сегментарность присуща всем компонующим нас стратам. Дом сегментируется согласно назначению его комнат; улицы – согласно порядку города; завод – согласно природе работы и операций. Мы бинарно сегментированы согласно крупным дуальным оппозициям – социальные классы, а также мужчины и женщины, взрослые и дети. Мы сегментированы циркулярно, во все более и более обширных кругах, все более и более широких дисках или венцах, подобно «письму» Джойса – мои дела, дела моего квартала, моего города, моей страны, мира… Мы сегментированы линеарно, на прямой линии, по нескольким прямым линиям, где каждый сегмент представляет эпизод или «процесс»: только мы закончили один процесс, как уже начинаем другой, всегда производящий или производимый, в семье, школе, армии, профессии – школа говорит нам: «Ты уже не в семье», и армия говорит: «Ты уже не в школе». Порой разные сегменты отсылают к индивидам или группам, а иногда один и тот же индивид или одна и та же группа переходит от одного сегмента к другому. Но эти фигуры сегментарности – бинарность, циркулярность, линейность – всегда схвачены одна в другой, и даже переходят одна в другую, трансформируются в зависимости от точки зрения [Делез, Гваттари 2010: 127].
Именно на идею сегментарности (а не связности) обратят внимание те современные философы, которые – в пику Деланде – попытаются вернуть социальным теоретикам «аутентичного» Делеза. Томас Нэйл, автор книги с характерным названием «Теория границы», пишет:
Территориальные ассамбляжи функционируют по принципу игры в чехарду. Они устанавливают пределы и тем самым создают условия их преодоления. В каждый момент времени территория размечена, и ее «внешнее» создается самим процессом разметки или «вырезания» (detachment) [Nail 2016: 30].
Аналогичным образом современные архитекторы – главные импортеры теории ассамбляжа в городские исследования – возвращаются от Деланды к Делезу, когда речь заходит о концептуализации «места»; типы сегментарности (бинарный, циркулярный и линейный) становятся ключами к пониманию эволюции архитектурных форм [Dovey 2010: 18–19].
Необходимо вернуть понятие сегментарности в теорию ассамбляжей именно в паре с категорией связности. Тогда диаграмма ассамбляжа будет состоять из четырех различений.
Схема 20. Диаграмма ассамбляжа
Можно ли сказать, что связность имеет отношение к территоризации, а сегментарность – к детерриторизации, но только на полюсе материального? Подобно тому, как операции кодирования / декодирования соотносятся с этим центральным различением на стороне экспрессивного? Нет. Различение «сегментарность / связность» лежит в иной плоскости. Железная дорога, связавшая Макондо с остальным миром, привела к его детерриторизации. Включение гетто в город посредством увеличения проходящих сквозь него транспортных путей приводит к прекращению его существования как обособленной территории. Напротив, усиление связности между компонентами городского ассамбляжа (например, строительство московских центральных диаметров) – часть процесса территоризации. Аналогичным образом: сегментарность, появившаяся в результате распространения лифтов, детерриторизовала здание как целое (см. предыдущую главу). Тогда как сегментарность городской стены средневекового поселения – это территоризующая сегментарность.
Гетерополис
Что отличает мегаполис от остальных форм человеческого общежития? Кажется, ответ содержится в самом названии – масштаб. Рассуждая о мегаполисах как об «очень больших городах» мы интуитивно принимаем аксиоматическое допущение о переходе количества в качество: двадцать миллионов человек – не то же самое, что двадцать тысяч. Аналогичным образом теоретики конца XIX столетия проводили границу между городом и деревней.
Луис Вирт был, вероятно, одним из первых исследователей, противопоставивших идее масштаба идею гетерогенности. Важно не количество жителей, а их предельная чужеродность друг другу. Город – что-то наподобие бара из «Звездных войн». Горожанин – чужой среди чужих. И потому принципиальной становится механика связывания, сцепления, соединения. Вирт, впрочем, ограничился только одним типом гетерогенности – социальным. Сегодня же мы можем говорить как минимум о пяти разнородностях – разнородности мест, объектов, агентов, концептов и действий.
Сьюдад Деланда подобно Нью-Кробюзону из фантастических романов Чайны Мьевиля [Мьевиль 2006] – яркий пример гетерополиса, города, созданного не масштабом, а градиентом различия. Именно соположение и сцепка компонентов, принадлежащих принципиально разным стратам и порядкам существования, придают ему устойчивость и жизнеспособность.
Гетерогенность – давний фетиш акторно-сетевой теории и социальной топологии. Отталкиваясь от идеи Фуко о гетеротопиях [Фуко 2006], наполняя ее новым содержанием, взятым из материальной семиотики [Hetherington 1997], жители Латурвилля и Лейбницштадта возвели гетерогенность в культ. Но ни в текстах Латура, ни в работах Ло (ни тем более в канонической лекции Фуко «Другие пространства») мы не найдем внятной концептуализации этой разнородности – лишь указание на ее универсальный и всепроникающий характер. Латур пишет:
Любое действие будет прокладывать свою траекторию через совершенно чуждые друг другу модусы существования, соединившиеся именно благодаря своей гетерогенности [Латур 2014: 107].
Ло добавляет к этому гимну еще один куплет:
Следовательно, нужны гетерогенность и изменение. Речь идет о том, чтобы последовать за королевой из книги Льюиса Кэрролла, играть со способностью помыслить шесть невозможных вещей до завтрака и культивировать ее [Ло 2015: 22–23].
Достаточно сказать, что личный сайт Джона Ло называется heterogeneities.net.
Последние несколько лет Латур сам периодически иронизирует над созданным им культом гетерогенности. В работе о модусах существования он
…размышляет о воображаемом этнографе, которая только-только освоила метод акторно-сетевой теории и сообщает, что, «к ее великому смущению, проводя исследования в областях права, науки, экономики и религии, она начала чувствовать, что во всех случаях говорит почти одно и то же, а именно, что они „гетерогенным образом собраны из неожиданных элементов, обнаруженных в исследовании“». Хотя этнограф «движется от одной неожиданности к другой… к ее удивлению, это перестает быть неожиданным… поскольку все элементы неожиданны одинаково» [Latour 2013: 35] [Харман 2018: 31–32].
Кажется, теория ассамбляжей позволяет прояснить идею гетерогенности, принятую по умолчанию в акторно-сетевой теории. Сделаем шаг в сторону – в сторону гетерогенности, но за пределы Сьюдад Деланда.
Представим на минуту некоторую совокупность операционно замкнутых порядков, каждый из которых представляет собой аналог аутопойетической системы [Луман 2007] или – в менее жесткой формулировке – множество однородных элементов, реферирующих друг к другу. Их существование подчинено общей логике, отношения между ними – это отношения интериорности, каждый из таких элементов – «общей силы частица» и ни один не может быть помыслен в отрыве от формирующих его отношений с другими аналогичными элементами. Характеризуя компоненты операционно замкнутых порядков, мы делаем акцент на предикатах: религиозные верования, биологические организмы, финансовые активы, технологические объекты, повседневные практики.
Однако городские объекты не образуют отдельного класса или системы, они не сводимы друг к другу и не могут быть выражены друг через друга, отношения между ними ничем не напоминают ни отношения слов в языке, ни органов – в теле, ни атомов – в молекуле. Гетерополис – это пространство онтологической инореференции. Здесь доминируют слабые связи и между людьми, и между объектами. Мы можем говорить о гетерогенности лишь тогда, когда в соединение вступают элементы, принадлежащие принципиально различным порядкам существования.
Теперь представим себе континуум, на одном полюсе которого – замкнутые аутопойетические системы (в духе известной лумановской максимы: «нет ничего в системе, что не принадлежало бы системе, нет ничего вне системы, что принадлежало бы системе»), а на другом – случайная выборка ничем не объединенных и ничем не связанных объектов. Ассамбляж будет располагаться ровно посередине – хрупкое соединение, сборка, демонстрирующая тем не менее удивительную живучесть, воспроизводимость и самозаконность. Суверенитет без самореференции. Симбиоз орхидеи и осы.
Следовательно, есть три способа утраты гетерополисом своего относительного суверенитета. Во-первых, распад слабых связей, переход в состояние случайного набора элементов (детерриторизация). Во-вторых, замена слабых связей сильными, превращение в множество гомогенных и функционально связанных элементов (геттоизация). В-третьих, разделение одного ассамбляжа на несколько внутренне связанных, но не «сцепленных» между собой ассамбляжей (партеногенез).
Любой, кто ставит перед собой задачу картографии актуальных теоретических проектов – «новорожденных» языков описания мира, – попадает в ловушку. Он не может поручиться за то, что это действительно работающие концептуальные модели, а не набор бессвязных интуиций и плохо проведенных различений. Связи, которые он между ними простраивает, могут оказаться фиктивными, а попытки их соотнесения – бесплодными.
Открывая книги по «современным социологическим теориям», изданные 30 лет назад, мы испытываем обычно три последовательно сменяющих друг друга чувства.
1. Чувство исторического превосходства: «О да, тогда это было фронтиром!» Теории, включенные в книгу на правах самых свежих и многообещающих проектов, уже успели «забронзоветь» и стать «новой классикой». Мы же легко указываем автору на ошибки в интерпретации: «ну как можно было поместить эту теорию в этот раздел – она же совершенно про другое». Так обычно происходит с теми проектами, которые остались и в теории, и в истории науки.
2. Чувство ностальгии: «Точно, была такая попытка. Жаль, не выгорело». Мы помним про немецкую философско-антропологическую школу и британских реалистов, но вряд ли сегодня станем обращаться к их аргументам. Такие проекты остались в истории науки, но не в ее теории (т. е. не оказывают больше прямого влияния на наш способ концептуализации исследуемых объектов).
3. Чувство недоумения: «А это вообще кто такой?!» С любопытством узнавая о проектах «реляционной социологии Эмирбайера», «экзистенциалистской социологии Тириакьяна» или «альтернативной социологии Ферраротти», читатель недоумевает – что вообще могло заставить автора наносить эти топонимы на карту фундаментальной теории.
Наша же ставка в этой игре кажется и того более проигрышной. Мы не только не знаем, есть ли шансы у ассамбляжного подхода войти хотя бы в историю (если не в теорию) социологии. Мы не знаем, является ли он вообще полноценной социологической концепцией, и будет ли от него польза будущим исследователям города. Однако посвящаем ему половину главы, оставляя за бортом более амбициозные и молодые философские проекты46, классику STS-анализа городского пространства47, забытых отцов-основателей акторно-сетевой теории48.
Тем не менее за последние двадцать лет теория ассамбляжей – единственный пример успешного вторжения современной философии в теорию города [McFarlane 2011], и вот уже даже старые адепты «урбанизма повседневности» заговорили о городе как об «адаптивном ассамбляже материального и нематериального» [Amin, Thrift 2017]. Мануэлю Деланде удалось предложить новую интуицию городского пространства, несколько оригинальных решений старых теоретических парадоксов и связную систему концептуальных различений. «Приземлить» эти различения и заставить их работать в эмпирических исследованиях – следующая задача.