Ах, две души живут в груди моей,
Друг другу чуждые.
Нетрудно понять, что в современную историческую эпоху, когда на смену умирающему капитализму приходит социализм, открывающий перед человечеством радостные перспективы беспредельного прогресса, когда величайшие успехи науки и техники, опровергая религиозные легенды, всесторонне подтверждают атеистическое мировоззрение, противоречия в сознании верующих людей становятся еще более очевидными, еще менее устранимыми.
Современная религия не может не учитывать кричащих противоречий капиталистической действительности, а религиозный человек не может просто повернуться спиной к науке, историческому опыту, общественной практике. С этой точки зрения необходимо рассмотреть полемику между так называемыми модернистами и интегралистами, или фундаменталистами, – представителями двух характерных течений современной религиозной мысли. В этой полемике наглядно проявляются те самые противоречия современного религиозного сознания, которые пытаются преодолеть, каждая на свой лад, обе полемизирующие стороны.
Модернисты исходят из очевидных для всех противоречий между священным писанием, с одной стороны, и здравым смыслом и наукой – с другой. Они указывают на необходимость «научного», то есть критического, психологического, истолкования евангельских легенд, а также некоторых догматов. Необходимо, следовательно, модернизировать религию, отказаться от тех религиозных представлений, которые прямо и непосредственно противоречат здравому смыслу и научным данным, с тем, чтобы сохранить в религии самое главное, то есть веру в бога и божественное управление миром, которую, по мнению модернистов, не может разрушить никакой научный и общественно-политический прогресс.
В противоположность модернистам интегралисты, или фундаменталисты, утверждают, что религия не может быть реформирована и приспособлена к научным представлениям, ибо сущность религии неотделима от святых и неприкосновенных религиозных догматов. Малейшая уступка нерелигиозному взгляду на мир означает, с их точки зрения, крушение религиозной веры. Американские фундаменталисты требуют поэтому запрещения преподавания дарвинизма в школах. Они решительно выступают против тех ученых, которые стремятся укрепить позиции христианского вероучения путем «естественнонаучного» истолкования божественного творения мира и прочих христианских легенд.
Американский фундаменталист Г.М. Моррис выступает, в частности, против попыток согласовать библию с теорией эволюции, которая представляется ему несравненно менее убедительной, чем библейские сказания. «Верить в библию как в законченное и буквальное слово божье и верить в теорию эволюции абсолютно невозможно. Однако больше того: почти невозможно верить в личного бога любого типа, если веришь в эволюцию. Так называемые теистические эволюционисты, которые стараются считать эволюцию „божьим методом творения“ и заявляют, что они видят в эволюции величественный, прекрасный и методичный процесс развития природы – процесс, расширяющий и развивающий наше понимание бога, являются непростительно непоследовательными. Эволюция по самой своей природе является материалистической, она не что иное, как попытка объяснить биологические факты в понятиях законов природы, не обращаясь к идее о сверхъестественном, или божественном» (H.M. Morris. «The Bible and the modern Science». Chicago, 1951, pp. 46 – 47).
Историк американской общественной мысли М.Р. Коэн правильно отмечает, что модернисты, пытаясь обновить религию, по существу, подрывают ее позиции. «Логика модернизма, – пишет он, – в корне подрывает не только христианство, но и все существующие религии. На деле религиозное кредо модернистов вряд ли можно отличить от кредо людей, которых обычно считают неверующими» (М.Р. Коэн. «Американская мысль». Москва, 1959, стр. 205).
Однако М.Р. Коэн явно не замечает того, что фундаментализм так же, как и модернизм, бессилен в своей защите религии, которую уже ничто не может спасти, в том числе и самый упорный, отчаянный консерватизм фундаменталистов, утверждающих, что им дела нет до противоречий между словом божьим и ограниченным человеческим интеллектом.
Современные буржуазные философы принимают весьма активное участие во всех этих теологических спорах. Ярким примером этого является имевшая место несколько лет тому назад полемика между известным экзистенциалистом Карлом Ясперсом и известным теологом Рудольфом Бультманом.
Бультман, подобно многим современным теологам-модернистам, пытался доказать необходимость рационального истолкования христианской мифологии во избежание противоречий между религией и наукой. В своих попытках модернизировать христианское вероучение Бультман исходил из того, что содержание христианского учения не сводится к мифам; последние являются исторически преходящей формой выражения вечной истины, якобы заключающейся в христианской религии. Необходимо поэтому, утверждал этот теолог, произвести демифологизацию (Entmythologisierung) христианства и тем самым сделать его соответствующим современному уровню культуры.
Против этого либерально-утопического прожекта ополчился К. Ясперс, который заявил, что «готовность к вере в абсурдное» одинаково свойственна всем историческим эпохам, ввиду чего религиозные мифы и в наше время не менее убедительны, чем тысячу лет тому назад (см. K. Jaspers, R. Bultmann. «Die Frage der Entmythologisierung». München, 1954, S. 9).
Ясперс высмеял убеждение Бультмана в том, что современная наука дает правильное представление о мироздании, происхождении человека и т.п., ввиду чего христианство должно принять и усвоить новейшие данные науки. С точки зрения Ясперса, убеждения вроде того, что «современная картина мира с характерной для нее всеобъемлющей каузальностью не терпит никакого разрыва чуда…» (там же), представляют собою одну из разновидностей вышеуказанной веры в абсурд.
Далее Ясперс не без оснований обвинил Бультмана в непонимании сущности религии, которая не может быть по самой своей природе освобождена от мифов; последние составляют не внешнюю оболочку, исторически преходящую форму религиозного содержания, а самую его суть. Отказаться от мифов – значит отказаться от самой религии.
Правильное решение проблемы, по мнению экзистенциалиста, заключается в том, чтобы вообще отказаться от принципиального разграничения мифологии и науки, а точнее говоря, в том, чтобы и науку рассматривать как одну из современных форм мифологии. В таком случае исключаются противоречия между наукой и религией. Обе они должны рассматриваться как совокупности шифров, иероглифов, таящих в себе определенное антропологическое, рационально невыразимое, экзистенциальное содержание.
«Нет никаких демонов, никакого магически каузального действия, никакого волшебства» (там же, стр. 21), – заявляет Ясперс, и, тем не менее, существует нечто иррациональное, которое обозначено этими символами, и только через эти символы может быть постигнуто (разумеется, в той мере, в какой человек вообще может постигать) иррациональное, как единственно истинное.
Конечно, и мифы отнюдь не являются адекватным отражением абсолютной реальности. «Все мифическое, – говорит Ясперс, – представляет собой язык, который блекнет перед трансцендентностью божества» (там же). И все же нет иного пути к постижению трансцендентного, кроме языка мифов, научных или религиозных. Поэтому необходима не демифологизация религии, а мифологизация науки. На этом пути только и может быть устранена пропасть между наукой и религией, верой и разумом.
Следует отдать должное К. Ясперсу: он правильно чувствует то, чего не видит Бультман. Религия, как фантастическое отражение действительности, не может быть демифологизирована. Ясперс ставит точки над «и». Надо (к этому сводится его проповедь) сбросить науку с ее пьедестала. Надо категорически заявить, что наука – тоже мифология. Само собой разумеется, что мифам науки Ясперс предпочитает мифы религии. Последние представляются ему более поэтичными.
На примере полемики между философом Ясперсом и теологом Бультманом ясно обнаруживается действительное отношение современной буржуазной философии к религии.
Современная буржуазная философия полностью учитывает противоречия между повседневным действительным поведением людей и абстрактными требованиями религии, противоречия между верой и знанием, религией и наукой, между эмпирическим опытом каждого индивидуума и его религиозными представлениями. И современные буржуазные философы, вольно или невольно, ставят перед собой задачу преодолеть эти противоречия религиозного сознания, то есть примирить практику и религиозные предписания, веру и разум, эмпирический опыт и опыт «религиозный». При этом они исходят из того факта, что ортодоксальная догматическая религиозность потеряла кредит. И буржуазные философы стремятся спасти религию, культивируя религиозные умонастроения, не зависимые от догматов.
Конечно, непримиримым ревнителям религиозной догматики такое «независимое» отношение буржуазных философов, скажем, к догмату пресуществления может показаться кощунством и чуть ли не атеизмом. Однако на деле «свободомыслящие» буржуазные философы-идеалисты в несравненно большей мере, чем твердолобые теологи-догматики, помогают буржуазии одурманивать массы религиозными предрассудками.
С этой точки зрения и необходимо рассматривать главные течения современной буржуазной философии: экзистенциализм, неопозитивизм, неотомизм – и их отношение к религии.
В современной буржуазной историко-философской литературе иррационализм оценивается как иррелигиозное, а иногда даже атеистическое учение. При этом обычно имеется в виду, что иррационалистическое представление о движущих и определяющих силах действительности весьма далеко от ортодоксального христианского учения о всеблагом боге, о божественном разуме и божественном плане мироздания. Конечно, с точки зрения христианской догматики, иррационалист – еретик или, скорее, язычник.