«Вопросы философии» (№ 3 1953 – № 5 2014) — страница 243 из 385

чистую мысль в качестве своей истины, которая лишена жизненного наполнения; следовательно, эта свобода есть также лишь понятие свободы, а не сама живая свобода; ибо лишь мышление вообще есть для нее сущность, форма как таковая, которая, покинув самостоятельность вещей, ушла обратно в себя»[906]. Гегель полагал, что он преодолел стоицистскую концепцию свободы, поскольку, согласно его учению, мышление вообще, субстанциально и, следовательно, изначально свободно. Но именно этот идеалистический постулат влечет за собой вывод, что свобода является действительной свободой лишь постольку, поскольку мышление, разум, дух, находятся в своей собственной стихии, т.е. не выходят во внешний, непосредстенно отнюдь не духовный мир. Гегель не устает повторять, что дух «пребывает только у самого себя и, следовательно, свободен, ибо свобода состоит именно в том, чтобы в своем другом все же быть у самого себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя»[907].

Такая интернационалистская концепция свободы, в рамках которой внешние материальные предметы выступают как отрицание свободы, делала в принципе невозможным понимание «субстанциальности» труда, как необходимого и вместе с тем свободного самоопределения личности. Труд, как уже подчеркивалось выше, оказывается у Гегеля все же внешней необходимостью, обусловленной прозаическими обстоятельствами: человеку необходимы пища, одежда, жилище и т.д. Он является внешней необходимостью, несвободой, поскольку существенно отличается от «чистого» мышления, имеет дело с внешними, природными предметами, применяет материальные средства с целью создания материальных предметов, в которых нуждается не мышление, а бренное человеческое тело.

Идеалистическое представление о внешней необходимости труда, материального производства, несмотря на фундаментальное заблуждение, образующее его исходный теоретический пункт, отражает, пусть не покажется это парадоксом, реальные исторические условия и соответствующие им формы трудовой деятельности. Критический анализ материального производства мог бы, по-видимому, привести Гегеля к открытию феномена отчужденного труда. Но этого не произошло, так как Гегель не занимался исследованием развития материального производства и, конечно, слишком расширительно толковал отчуждение, подводя под это понятие все без исключения материальные процессы. Такой теоретический подход делал невозможным установление факта отчуждения труда, как существенно отличного от других социальных процессов феномена. Что же касается проблемы преодоления отчужденного труда, то она вообще не вписывается в систему абсолютного идеализма, да и буржуазного мировоззрения в целом.

К. Маркс, исследуя развитие производительных сил, механизацию производства, первые достижения в области автоматизации трудовых процессов, пришел к выводу, который полностью подтвердился в ходе современной научно-технической революции: «непосредственный труд как таковой перестает быть базисом производства»[908]. Непосредственный труд предполагает работника, который с помощью определенных орудий обрабатывает сырой материал. Такой труд уходит в прошлое, поскольку орудия труда применяются не человеком, а машинами. Это значит, что труд все более превращается в свободную жизнедеятельность человека, который управляет системой машин и технологическим процессом. Такая свобода не есть просто познание необходимости и действия, согласующиеся с нею; речь идет о качественном изменении самой необходимости.

Проблема свободы не может быть ни правильно поставлена, ни тем более решена без всестороннего осмысления сущностного значения трудовой деятельности людей. Преодоление отчужденного труда – важнейшее условие его освобождения. Важнейшее, но не единственное. Человеческая природа немыслима без многообразия личностной деятельности, разностороннего развития человека. А это, как указывал Маркс, невозможно, без сокращения рабочего дня.

Необходимо, конечно, разумное использование свободного времени. Оно может и должно стать условием «того полного, – по словам Маркса, – развития индивида, которое само, в свою очередь, как величайшая производительная сила, воздействует на производительность труда»[909]. Можно с полной уверенностью сказать, что человечество уже встало на этот путь коренного преобразования человеческой деятельности, благодаря которому не только рабочее, но и свободное время становится мерой производительности труда. Философы, обсуждавшие проблему свободы и необходимости, не включали в это проблемное поле рассмотрение трудовой деятельности людей, материального производства. Этот фатальный пробел, свойственный всему идеалистическому пониманию истории, неизбежно приводил к абстрактной, умозрительной постановке проблемы свободы.

Кант утверждал, что один лишь идеализм способен разрешить проблему свободы. Эту мысль настойчиво проводили Фихте, Шеллинг и Гегель. Но поскольку идеализм выносил за скобки материальную действительность и пытался понять свободу лишь как духовное отношение, он фактически ограничивал ее свободой духа, мышления, самосознания. И тем не менее именно классики немецкого идеализма, в особенности Гегель, в несравненно большей мере, чем предшествующие мыслители (в том числе и материалисты), наметили, а частью и предвосхитили весьма важные пути и подходы к правильной постановке и решению проблемы свободы. Гегелевское положение о единстве свободы и необходимости, взаимопревращении этих противоположностей, гегелевское понятие субъект-объектной реальности, – все это стало в высшей степени важной предпосылкой материалистического понимания истории, на базе которого находит свое научно-философское решение великая проблема свободы.

67. 1994 № 6 (стр. 55 – 63).Сенсуалистическая гносеология и действительный научно-исследовательский поиск

От редакции. Члену редколлегии нашего журнала Т.И. Ойзерману исполнилось 80 лет. Теодор Ильич – один из самых известных наших философов, признанный специалист по истории западноевропейской философии, по методологии историко-философских исследований, автор оригинальных подходов в эпистемологии и культурологии, человек большой эрудиции, широких научных интересов, исключительной работоспособности.

Т.И. Ойзерман – автор сотен статей и десятков книг, действительный член Российской академии наук, член Международного Института философии, учитель не одного поколения наших философов.

В этом номере мы публикуем статью Теодора Ильича и желаем ему многих лет жизни и новых творческих свершений.

Науки, многообразие которых предполагает не только качественные, но и сущностные различия между ними, едины в том отношении, что все они изучают факты, фактически существующее, наличествующее безотносительно к исследованию. Правда, понятие факта не есть нечто само собой разумеющееся, как представляется на первый взгляд. Ведь фактом является и отсутствие тех явлений, существование которых предполагалось или считалось уже доказанным, если опровергнуты данные предположения и доказательства. Заблуждения, иллюзии тоже факты – феномены сознания, познания. Не входя в рассмотрение понятия факта как гносеологической категории, мы можем ограничиться утверждением, что факты, как бы они ни отличались друг от друга, являются элементами реальности, которая образует предмет нашей познавательной деятельности. Факты могут быть непосредственно воспринимаемы нашими органами чувств; наличие фактов устанавливается также путем косвенного наблюдения, фиксирующего не сами факты, а воздействия, которые они оказывают на поддающиеся прямому наблюдению явления. Наконец, установление фактов возможно путем предположений, догадок, гипотез, которые допускают существование некоторых, неизвестных науке, фактов, если эти предположения, догадки, гипотезы получат в конечном итоге подтверждение.

Таким образом, науки, поскольку они исходят из фактов, открывают новые факты, базируются на эмпирической, предполагающей чувственное отражение реальности, основе. В этом смысле сенсуализм, как учение о происхождении знаний из чувственных восприятий внешнего мира, является теоретико-познавательным убеждением, которое в принципе (однако же не без существенных оговорок и ограничений) принимается, пожалуй, всеми учеными, поскольку они занимаются анализом методологических, философских основ своей исследовательской работы.

Следует, впрочем, сразу оговориться, что данное выше определение сенсуализма является предварительным и поэтому недостаточным. Оно будет дополнено и конкретизировано в ходе дальнейшего рассмотрения, которое должно привести к новым, основанным на критическом анализе сенсуализма, выводам. Пока же, предваряя эту критику сенсуализма, я считаю необходимым подчеркнуть его выдающееся гносеологическое значение.

Человек, обычно характеризуемый как разумное существо, есть прежде всего существо чувственное. Вопреки представлениям рационалистов, постулировавших принципиальную независимость мышления от чувственности, современная наука доказывает, что человеческий индивид обладает сознанием лишь постольку, поскольку он чувственным образом воспринимает внешний мир. Если его чувственная связь с внешним миром прерывается (например, путем экспериментального создания сенсорного «голода»), человек через некоторое время впадает в бессознательное состояние[910]. Чувственные восприятия не есть нечто обособленное, не связанное с мышлением, разумом. Чувствует, воспринимает предметы мыслящий человек. Наивно полагать, что человек в процессе чувственного восприятия внешнего мира не мыслит, т.е. что мышление начинается, так сказать, потом. Осмысление, анализ чувственных данных, конечно, предполагает их предварительное получение, но последнее имеет место лишь в рамках специфического для человека, отличающего его от других живых существ, единства чувственности и мышления, – с одной стороны, и единства мышления и чувственности, – с другой. Человеческая чувственность – чувственная культура человека – формируется, складывается в течение тысячелетий развития человечества. Нашим органам чувств, как правило, не хватает той остроты чувств, которая присуща узко специализированным органам чувств животных. Но этот недостаток есть в то же время и достоинство: без него человеческая чувственность не стала бы разнообразной, многосторонней, даже универсальной. Эта универсальность человеческих чувств обусловлена, в конечном счете, у