только идеологией?», опубликованной в третьем номере ж. «Социологические исследования» (2003). Поэтому я коснусь здесь лишь его социалистических убеждений, оказавших, по признанию фабианцев, почти решающее влияние на формирование их мировоззрения.
В своей автобиографии Милль провозглашает: «Социальная задача будущего, по нашему мнению, заключается в соединении наибольшей индивидуальной свободы действия с общинным землевладением и одинаковым участием всех в прибылях общего труда»[1405]. Это общее, достаточно абстрактное положение конкретизируется в первом томе миллевских «Оснований политической экономии». Здесь мы читаем: «Фабричный работник имеет в своем труде меньше личного интереса, чем член коммунистической ассоциации, потому что трудится не в пользу товарищества, которому принадлежит сам, как трудится член коммунистической ассоциации… на социалистической ферме или фабрике каждый работник стал бы трудиться под хозяйскими глазами не одного хозяина, а всех членов общины»[1406].
Милль солидаризируется с воззрениями Сен-Симона и особенно Фурье, учение которых Энгельс характеризовал как один из источников марксизма. В «Комманифесте» эти социалисты именуются «критически-утопическими» социалистами и противопоставляются всем другим социалистическим учениям, как наиболее выдающиеся.
В своих экономических исследованиях Маркс уделяет Дж.Ст. Миллю немалое внимание, но ни словом не упоминает о его социалистических (или коммунистических) убеждениях. А они, безусловно, заслуживают внимания безотносительно к тому, какое влияние они оказали на фабианцев. Достаточно привести, к примеру, такой вывод, который делает Милль в заключение названного выше труда: «если надобно было бы делать выбор между коммунизмом со всем его риском, и нынешним состоянием общества со всеми его трудностями и несправедливостями… если бы выбор был только между таким положением дел и коммунизмом, то каковы бы ни были затруднения коммунизма, велики или малы, они были бы лишь песчинками на весах этого сравнения»[1407].
Я не стану останавливаться на экономическом учении В.С. Джевонса (теория предельной полезности), которое было воспринято фабианцами. Это специальный вопрос, который выходит за границы моей компетенции. Подчеркну только то, что эти теоретические воззрения, разумеется не полностью, но в значительной мере разделяют большинство современных экономистов, в том числе, насколько мне известно, и наших, российских. Укажу лишь на некоторые высказывания Джевонса, которые, несомненно, были с одобрением восприняты фабианцами. «Нам нужно, – писал он, – уяснить себе, почему большая часть населения получает так мало, а некоторые так много»[1408]. В другом месте цитируемой мною книги он утверждает: «Лучшим способом согласовать труд и капитал было бы представить каждому рабочему долю в барышах фабрики»[1409].
Огромное влияние оказал на фабианцев У. Моррис (1834 – 1896) – писатель, художник, скульптор, поэт, беспощадный критик капиталистического строя с позиций, родственных Т. Карлейлю. Ознакомившись с «Капиталом» Маркса, он стал называть себя коммунистом, хотя по-прежнему оставался приверженцем Карлейля. Несколько лет он был членом Социал-демократической федерации и финансировал ее журнал «Джастис». В 1884 г. он вместе с Эвелингом (зятем Маркса) вышел из этой организации, носившей сектантский характер, и основал Социалистическую лигу, которую поддерживал Энгельс, давая статьи в издаваемый ею журнал.
Ю. Кагарлицкий в предисловии к роману Морриса – социалистической утопии «Вести ниоткуда» отмечает, что Моррис был активнейшим участником модернистского течения «Прерафаэлитское братство». «В 1885 г. он основал с другими прерафаэлитами фирму по производству мебели и предметов внутреннего убранства дома, которая была призвана изменить вкусы публики и тем самым внедрить в мир красоту»[1410]. Он признавал лишь ручное производство и платил своим рабочим небывалую по тем временам зарплату.
В статье «Как я стал социалистом» Моррис пишет: «Мне даже никогда не приходило в голову открыть Адама Смита, я не слышал ни о Рикардо, ни о Карле Марксе. Случайно прочитав Милля, я убедился, что социализм стал насущной проблемой и что возможно его претворение в жизнь уже в наше время»[1411]. В другой своей статье он утверждает: «…мне кажется, мы не можем предотвратить разрушительную революцию иначе, как заблаговременно стремясь заполнить пропасть, которая пролегла между классами»[1412].
Моррис, в отличие от фабианцев, весьма критически относился к тред-юнионам, считал, что они находятся под влиянием буржуазных политиканов и никогда ничего не сделают для социалистического переустройства общества. У него, конечно, не было сколько-нибудь ясного представления о путях такого переустройства. Одно время он настойчиво проповедовал необходимость социальной революции. Затем он пришел к выводу, что такая революция приведет к небывалым разрушениям, вследствие чего создание нового, гармонического, по его представлениям, общества неизбежно столкнется с едва ли преодолимыми трудностями. Поэтому он писал: «Я представляю перед вами созидательный социализм, но социалистами называют себя и другие люди, целью которых является не перестройка, а разрушение, люди, которые считают, что нынешнее положение ужасно и нетерпимо (и они правы) и существует только одно средство – не страшась жертв, сотрясать общество, непрестанно нанося ему удары, чтобы в конце концов оно расшаталось и рухнуло. Подумайте, а не стоит ли вступить в борьбу с этой доктриной и превратить недовольство в надежду на перемену, которая повлечет за собой и перестройку»[1413].
Замечательной особенностью мировоззрения Морриса является эстетическое представление о будущем, социалистическом обществе. Главное в нем, с его точки зрения, не просто то, что все его трудоспособные люди будут трудиться и получать за свой труд все необходимое для здоровой жизни; главное в нем – преображение труда в искусство, доставляющее людям высшее удовлетворение не только плодами труда, но и самой трудовой деятельностью; главное в нем – преображение самой жизни людей, которая будет проникнута красотой нравов, межличностных отношений, не только внешней, но прежде всего внутренней красотой. Старая семья с ее почти неизбежным взаимообманом, адюльтером, навсегда уйдет в прошлое. Мужчины и женщины, находящиеся в браке, свободно расходятся, если исчезает связывающая их любовь, но зачастую они вновь возвращаются друг к другу. Судов по делам разводов не существует, ибо в них нет надобности. Люди будут жить не только лучше, красиво, но и дольше. В своем утопическом романе Моррис сообщает читателю свою веру в счастливое, прекрасное будущее человечества: «мы все долговечны, и поэтому красота мужчин и женщин не так мимолетна, как в те дни, когда мы были отягчены болезнями, которые сами себе причиняли»[1414]. Исчезнут большие, мрачные города, в которых люди одиноки в массе себе подобных. Деревни же, наоборот, будут населены гуще, чем в прошлом. Не будет армии, военного флота, полиции. Не будет также правительства в прежнем смысле слова, так как свободным людям не нужна власть бюрократов, которая всегда в большей или меньшей мере носит тиранический характер. Каждый человек станет свободно развивать свои способности; былое разделение труда канет в Лету. Отношения между странами станут дружественными, поскольку навсегда исчезнет угроза войны.
Б. Шоу в предисловии к переизданию одного из «Фабианских очерков» писал: «Когда величайший социалист тех дней (имелись в виду 80-е годы. – Т.О.) поэт и ремесленник Уильям Моррис говорил рабочим, что их единственная надежда – революция, мы добавляли, что если бы это было верно, у них совсем не осталось бы надежды, и убеждали их видеть средство к спасению в парламенте, муниципальных органах, избирательном праве». Но несколькими строками ниже Шоу присовокуплял: «Сегодня неправота Морриса кажется уже не столь бесспорной, как в восьмидесятые годы»[1415].
В 1930 г. в Нью-Йорке состоялся симпозиум, тема которого не могла не вызывать удивления: «Бернард Шоу и Карл Маркс». Ведь Шоу, в сущности, никогда не занимался теоретическими исследованиями в области политэкономии или истории, а Маркс не был драматургом. Вступительное слово произнес издатель «Justic», одного из фабианских журналов, Г.Б. Ларкин. В печати оно появилось под названием: «Кто вор?» (английское слово thief может быть переведено и как «негодяй», «подлец»). Обращаясь к присутствующим, он с пафосом восклицал: «Вы усвоили теорию „прибавочной стоимости“, предложенную покойным доктором Карлом Марксом, человеком великого таланта, но одним из тех, кто с беспрецедентной (unexampled) неблагодарностью посвятил свою жизнь одиозному отвержению цивилизации, чью культуру он унаследовал, чьим обществом он наслаждался, чья литература дала ему образование, чей труд поддерживал его, чьи изобретения делали для него возможным обозревать весь мир и пересекать его континенты, в чьих колыбелях спали его дети и в чьей среде проходила его жизнь»[1416].
После этой патетической филиппики слово для доклада было предоставлено Ф.Г. Уикстеду, назвавшему свой доклад так: «„Капитал“. Критика». Он назвал Маркса «великим социалистическим мыслителем», после чего перешел к его критике. Если Мальтус, говорил он, объяснял низкий уровень заработной платы рабочих тем, что население растет быстрее, чем производство необходимых для жизни вещей, то Маркс, отвергая эту теорию, объясняет прогрессирующее обнищание наемных рабочих экономическими условиями, порожденными капитализмом. Согласно Марксу, меновая стоимость товаров определяется количеством труда, который в среднем необходим для их производства. Но он не учитывает при этом роли машин и других материальных средств, которые также определяют стоимость и цену товаров. Он также определяет стоимость рабочей силы через стоимость средств, необходимых для ее существования и воспроизводства. Но он ошибается, приравнивая стоимость рабочей силы, живого, трудящегося человека со стоимостью производимых им вещей, товаров. Уикстед склоняется к воззрениям С. Джевонса, согласно которым меновая стоимость обусловлена не количеством затраченных на ее производство часов, а ее полезностью. Конечно, время, необходимое для производства того или иного товара, не следует сбрасывать со счета, но меновая стоимость того или иного товара не может быть сведена к количеству рабочих часов, необходимых для его производства. В особенности это относится к вещам, которые не могут быть вновь произведены, к меновой стоимости ряда добываемых природных веществ и т.д. Следовательно, Маркс ошибался в своей попытке указать имманентный закон капиталистического производства, определяющий создание стоимости, прибавочной стоимости и заработную плату рабочего.