Счет омера (сфире, ивр. Сфират ха-омер) — в течении 49 дней от праздника Песах до праздника Шавуот в Иерусалимский Храм ежедневно приносились снопы (ивр. омер) ячменя. Эти дни, предназначенные для духовного самосовершенствования и отмеченные элементами траура, отсчитываются евреями и сегодня. Ритуалом счета омера завершают вечернюю молитву, начиная со второго дня Песаха и вплоть до кануна Шавуота.
Швуэс (ивр. Шавуот) — Праздник дарования Торы на Синае и одновременно праздник первых плодов. Шавуот празднуется в начале лета, шестого и седьмого Сивана. В первую ночь Шавуота принято бодрствовать, изучая Писание.
Второй седер — в диаспоре евреи празднуют все праздники Торы два дня, а не один, как в Земле Израиля. Второй день праздника (ивр. Йом-тов шел галуйот) ничем не отличается от первого, поэтому на второй день Песаха пасхальный седер повторяется заново.
Четыре каше (ивр. кашья) — четыре вопроса, начинающиеся словами «Ма ништана» (см. прим. к с. 49).
С. 57
Хол ха-моэд (ивр. «будни праздника») — Песах, как и осенний праздник Сукот, продолжается целую неделю, но собственно праздничными являются лишь два первых и два последних дня (в Земле Израиля — первый и последний). В промежуточные дни, Хол ха-моэд, продолжают исполняться праздничные ритуалы, но вместе с этим позволено производить необходимую работу, запрещенную в собственно праздничные дни.
С. 59
Хомецный Борху — Борху (ивр. Барху), «Благословите» — начальное слово вечерней молитвы. Хомецный Борху — вечерняя молитва последнего дня Песаха, после которой можно есть квасное.
Хавдоле (ивр. Хавдала) — «Разделение», ритуал, совершаемый на исходе субботы или праздника, после наступления темноты. Хавдала, отделяющая святость субботы или праздника от обыденности будней, состоит из благословения вина, благовоний и огня (обычно свечи со многими фитилями).
Йошен (ивр. йашан) — старый.
Ходеш (ивр. хадаш) — новый.
Сфире (ивр. сфира) — счет (Омера), см. прим. к с. 56.
С. 60
Кугель — запеканка из лапши или картошки, традиционное субботнее блюдо.
С. 61
… отдать меня в хедер — традиционный хедер предназначен только для мальчиков, однако в начале XIX в., под влиянием движения Просвещения, в Восточной Европе появляются «исправленные» хедеры и для девочек.
Хавелебн — обычный для восточноевропейских евреев пример двуязычия: Хаве (ивр. Хава) — значит «жизнь», на идиш — Лебн.
С. 63
… не смей меня кусать, (…)
Я Яаков, ты — Эсав!
Народный стишок обыгрывает известный мидраш о встрече Яакова и Эсава (см. Быт. 33:4), согласно которому Эсав, делая вид, что хочет поцеловать своего брата, попытался укусить его за шею, но шея Яакова превратилась в камень, и Эсав лишь обломал зубы.
С. 64
Пейсы — (ивр. пеот) — букв, «края» — волосы на висках, которые еврейский закон запрещает мужчинам сбривать.
Арбаканфес (ивр. арба канфот) — «четырехугольная» (одежда), он же «малый талит». Тора (Чис. 15:38–41) заповедует евреям носить Кисти Видения, призванные напоминать о Божественных заповедях. Кисти эти положено вдевать в края четырехугольного одеяния, поэтому религиозные евреи носят под рубашкой, верхней одеждой, или (как в нашем случае) вместо верхней одежды четырехугольное облачение с кистями (цицит).
С. 67
… с каббалистической надписью — Каббала — еврейское мистическое учение, в котором немалую роль играет постижение тайного смысла букв еврейского алфавита и разного рода манипуляции с этими буквами. Среди магических практик, базирующихся на Каббале (т. н. практическая Каббала) немалую роль играет изготовление амулетов.
Мезузеле — маленькая мезуза. Мезуза — футляр с пергаментным свитком с написанным особым образом отрывком из Торы. Мезузу обязательно прикрепляют к косякам всех дверей еврейского дома. В данном случае, по-видимому, имеется в виду оберег или амулет в форме мезузы, висящий на шее ребенка.
С. 69
Мешуге (идиш) — сумасшедший, чокнутый.
С. 70
Айин хоро (ивр. айин ха-ра) — «дурной глаз». Страх перед сглазом еще с талмудических времен был одним из наиболее распространенных народных поверий.
С. 71
Ин шул (идиш) — в школу, так принято называть синагогу.
По пятницам он обегал всех еврейских торговцев… — Имеется в виду сохранившийся и сегодня обычай, оповещать торговцев о приближении Субботы — времени, когда уже запрещено торговать.
Слихес (ивр. Слихот) — покаянные молитвы, произносимые с исхода субботы, предшествующей Рош-ха-Шана, вплоть до кануна Йом-Кипура. Читаются после наступления полуночи, или перед рассветом.
…помещение, где обычно молились мужчины — в ортодоксальных синагогах мужчины молятся отдельно от женщин, в основном помещении, а женщины — позади или сбоку основного зала, или на хорах.
В центре находилось четырехугольное возвышение… — имеется в виду бима — стол для чтения Торы, необходимый элемент интерьера синагоги.
Арон ха-кодеш (ивр. «святой ковчег») — шкаф для свитков Торы, основной элемент интерьера синагоги. Символизирует Ковчег Завета, в котором до разрушения Первого Храма хранились Скрижали завета с Десятью заповедями, данными Моисею на Синае и другие сакральные предметы. Арон ха-кодеш обычно занавешивается расшитым занавесом — парохетом, символизирующим завесу входа в Святая Святых Иерусалимского Храма.
Мизрах (ивр.) — восток, в Восточной Европе — направление на Иерусалим. В эту сторону обращаются лицом во время молитвы.
С. 72
Матан бсейсер (ивр. матан бесетер) — «тайное подаяние», пушке (идиш) — «копилка» для цдаки (ивр. «милостыня», «благотворительность»); согласно иудаизму — одна из главнейших этических обязанностей человека. Каждый еврей обязан отделять на цдаку некоторую (от одной десятой до одной пятой) часть своего дохода. В Талмуде рассматриваются разные виды цдаки, из которых самым достойным является матан бесетер — анонимное даяние, при котором ни дающий, ни получающий ничего не знают друг о друге. Собранные деньги тратятся собственно на содержание синагоги, на поддержку беднейших членов общины и прочие богоугодные дела. С середины XIX в. в копилки-пушке в синагогах и частных домах собирали средства на содержание еврейских общин Земли Израиля.
Голем (ивр. «бесформенный») — искусственный человек, гомункул. Создание голема — одна из магических практик Каббалы, в идеале не преследующая никаких иных целей, кроме духовного усовершенствования адепта — породила множество народных легенд. Самая знаменитая из них — история о големе, созданном в XVI веке р. Ливой бен Бецалелем (Магаралем) из Праги, для того, чтобы остановить эпидемию чумы.
С. 73
Когда город Брест был разрушен и в 1836 году превращен в крепость, пришлось снести и синагогу — когда Николай I приказал в 1832 году построить в Бресте крепость, многие исторические здания еврейского квартала, а также старая синагога были разрушены.
… краеугольный камень, найденный при ее сносе — «…когда в 1838 г. была разрушена синагога, нашли мраморную доску с надписью: „Власть имущий Шауль, сын Соломона Иуды из Падуи, соорудил женскую синагогу в память Деборы, дочери …укера“» (Еврейская Энциклопедия Брокгауз-Ефрон. Т. V. Стб. 288–291)
Валь Саул (Шауль) Юдич (ок. 1541 — ок. 1617, возможно в начале 1620-х гг.) — крупный общественный деятель, штадлан (ходатай еврейской общины), «королевский слуга» Сигизмунда III и легендарный польский король. Согласно одной из легенд, когда после смерти короля Батория паны не могли в назначенный день придти к соглашению относительно выбора нового короля, чтобы не нарушить закон, они решили избрать Валя королем на одну ночь. Новый король сразу же велел занести в книги законов многочисленные льготы евреям.
Существуют и другие, более пространные версии этой легенды.
Швуэс — см. прим. к с. 56
Кущи (Сукос, ивр. Сукот) — осенний праздник, длящийся девять (в Земле Израиля — восемь) дней, с 15 по 23 тишрей (октябрь), и имеющий двойной смысл: это празднование окончания сборов урожая и одновременно напоминание о годах скитаний по пустыне после Исхода из Египта. Основные обычаи праздника — еда и сон не в доме, а в особого рода шалаше — суке, и благословение четырех видов растений. В седьмой день Сукот, называемый Хошана Рабба, обходя синагогу по кругу, произносят специальные молитвы о спасении; хлещут по камням ветвями ивы. Восьмой день Сукот — самостоятельный праздник Шмини Ацерет, а девятый — Симхат-Тора (в Земле Израиля Симхат Тора празднуется одновременно с Шмини Ацерет).
Шлошо йемей хагболе (ивр. шлоша йамей хагбала) — «три дня разграничения», дни подготовки к празднику Шавуот, когда отменяются ограничения периода счета Омера, но запрещены супружеские отношения (см. Исх. 19:10–15).
…в эти дни едят в основном молочное — Шавуот — праздник дарования Торы, которая сравнивается с материнским молоком, дающим все необходимое для питания ребенка — еврейского народа. Молочная трапеза является одним из обязательных элементов и самого праздника Шавуот.
С. 74
Тикун-Швуэс (ивр. Тикун Шавуот) — «Исправление (ночи) Шавуот» — в первую ночь праздника Шавуот принято бодрствовать, изучая Писание, что символизирует ожидание евреями дарования Торы на горе Синай. Согласно каббалистической традиции за ночь прочитываются отрывки из всех разделов Пятикнижия, книг Танаха, трактатов Мишны, а также ряд фрагментов из книги «Зохар». В хасидизме бодрствованию в ночь Шавуота предается особенно большое значение.