Что касается более молодых православных народов и государств, то на их почве система симфонии реализовалась с гораздо меньшим драматизмом и, можно сказать, положительно удалась. Князья не обладали здесь по наследству правами pontifex maximus и с большей легкостью создавали тип христианских государей. Не имели также поводов волновать церковь какими-нибудь ересями. Века догматических споров кончились. Христианским князьям оставалась простая задача: хранить в неизменном виде заимствованные от греков догматы, каноны и культ. Дружественность церкви по отношению к жизни национальностей создавала почти тожественность ее интересов с интересами государств и гармонию действий. Злоупотребления и давления светской власти на духовную были, конечно, и здесь. Но здесь также, в противовес им, мы имеем и множество примеров мужественной защиты канонической свободы церкви.
Исторически от этой системы симфонии мы получили богатое наследство христианизации всей европейской цивилизации. Соединенными силами государства и церкви крещены были целые народы и страны: сирийцы, копты, эфиопы, армяне, грузины, болгары, сербы, румыны, русские. Восточная Церковь проявила при этом сравнительно большую, чем западная, гибкость в приспособляемости к жизни не только экуменического организма Римской империи, но и к жизни меньших государств и меньших национальностей. Она создала, не без конфликтов правда, много национальных автокефальных церквей. От этой дружбы церкви с нациями выиграли не только культуры этих народов. Но и сама церковь в них исторически реализовалась, приобрела свою плоть, ибо из своей палестинской колыбели в лоно Римской империи она первоначально влилась как духовный Израиль, без национальной плоти и крови, и долго была внегосударственным, гонимым, приватным сообществом, во внутренних своих переживаниях оторванным от империи мира сего и эсхатологически устремленным к Иерусалиму Небесному. Союз с государством и народами дал церкви как бы вновь реальность плотского Израиля, нового избранного народа Божия, спас церковь от докетической, монофизитской отвлеченности, дал ей властное положение в историческом процессе, вручил ей бразды правления в создании христианской, овладевшей всем земным шаром культуры.
Это общее грандиозное достижение должно быть значительным противовесом на чаше весов, когда, по установившемуся шаблону, обычно останавливают внимание изучающих историю только на отрицательных чертах восточной «симфонии».
Но опыт реализации симфонического единства церкви и государства мог иметь место только в ту древнюю и средневековую эпоху, когда могли существовать в действительности почти монолитные в смысле единой религии государства, с народонаселением, почти поголовно принадлежащим к единой церкви. Эти патриархальные времена на Востоке кончаются с началом турецкого ига (XV в.), а в России с реформой Петра Великого (начало XVIII в.). В новое время, в новообразованных православных государствах водворяются уже системы европейского образца в духе господства государства над церквами (Staatskirchenhoch-heitssystem) и в духе враждебного церкви лаицизма. Западные системы не принесли церквам Востока лучшего положения. Русскую церковь угнетала более двух сот лет протестантская система Синодального (государственного) управления. Элладскую церковь — та же система, введенная в 30-х годах XIX в. немецким правительством. В Румынии режим князя А. Кузы (60–70 годы XIX в.) был режимом гонения на церковь во имя идей французского свободомыслия. В Болгарии режим Стамбулова и князя Фердинанда (1887–1896 г.) угнетал церковь во имя светского государства. То же было в Сербии (80 и 90 годы) при короле Милане. Конституции XIX в. в православных по большинству населения или исторической традиции балканских странах в различной степени сохраняли начала союза церквей и государств, но под верховенством последних. Совершенно исключительно по тяжести угнетенное положение церкви в России под диктатурой коммунизма. Даже буква новейшей (1936 г.), в четвертый раз перередактированной конституции СССР, откровенно запрещает церкви проповедь ее учения, ограничивая ее жизнь только совершением культа в закрытых зданиях с строгим воспрещением малейшей социальной, культурной и благотворительной деятельности. Но помимо буквы конституции, общий режим террора и удушения свободы, в действительности для церкви есть режим перманентного гонения. Таким образом, древняя система симфонии, при всех фактических дефектах, была для Востока нормальнее, чем принципы, принесенные на Восток с Запада под именем передовых и более совершенных. Протестантизм, поколебавший идею церкви и отдавший ее во власть князей, не мог быть образцом для Церкви Восточной. Но также и римский католицизм, гордящийся достижениями теократической свободы церкви, ибо теократия Рима привела к глубокому извращению самой сущности жизни церковной. Дух государственного, юридического господствования и властного насилия переселился из imperium romanum в сердце латинской иерархии и духовно уподобил ее «царству от мира сего». Наоборот, самым замечательным, почти чудесным результатом истории отношений восточных церквей к государствам является полная сохранность на Востоке чистой церковности, чуждой политике. Ни патриархальное средневековое почти отожествление с государством, когда церковь по необходимости вовлекалась в действия государственные, ни новейшее положение церкви, гонимой государством, не соблазнили Православную Церковь увлечься политическим инстинктом и стать на путь деятельности или борьбы политическими средствами. Восточная Церковь и в том и другом случае, и в привилегиях, и в гонении, одинаково осталась глубоко равнодушной, аскетически лишенной вкуса к политической роли. Господство переносит как служебный долг, гонение — как искушение, с мученическим терпением. Грех государственного властолюбия оказался совершенно чужд ее природе. Она — церковь в чистом первобытном виде. Несмотря на чуть не двухтысячелетний послеконстантиновский союз свой с государством, православная церковь в сердце своем сохранила первохристианскую чуждость царству мира сего, свое церковное приснодевство. Достоевский своей легендой о Великом Инквизиторе не имел намерения специально оскорблять Римскую Церковь, но он хотел, путем контраста, оттенить и выразить вот эту самую чарующую тайну Православия. Наша церковь, невзирая на внешнюю, часто уничиженную историю ее на фоне разных государств, рассматриваемая изнутри, оказывается одним из феноменов благодатной непорочности, чудом не от мира сего (Иоан. 15, 19).
Словом, исторический опыт тесной, «симфонической» связи церкви и государства, несмотря на всем известные злоупотребления властей государственных, не должен соблазнять нас — восточных христиан настолько, чтобы в ложном испуге перебегать на платформу бесплодной, скопческой эмансипации от государства. Именно нам-то православным (а не протестантам) и не к лицу покидать свою высокую миссию христианизации государства, не только внутренней, но и внешней, не только духовной, но и плотской. Зачем пассивно и небрежно отдавать вражьей силе столь универсальную форму коллективного бытия и творчества, как государство? По-монофизитски и даже по-буддийски уходить в беззаботный спиритуализм к великому удовольствию врага всякой религии, модного лаицизма, возомнившего о себе, что он есть бесспорная аксиома, сопротивление которой есть просто признак отсталости.
Переходим к практическим выводам в приложении к окружающей нас современной действительности. Система симфонии есть один из типов христианской теократии. Но слепым и наивным мечтателем был бы тот богослов и церковник, который не заметил бы, что в нынешней действительности мы не найдем опоры для ее прямого, непосредственного применения. Государство стало совершенно иным, по сравнению с церковью. Оно, как и вся культура, глубоко секуляризовалось, стало чуждо и даже враждебно церкви. Возрождение, Гуманизм, Просвещением, Революция — все эти этапы духовной эволюции Европы эмансипировали государство от союза с церковью, принесли с собой своего рода восстание «плоти на дух», исключили их «симфонию». Мы передвинуты в новый духовный эон, в век секуляризованной культуры. Эта культура и ее форма — государство ревниво блюдут свою независимость, свой приоритет и даже просто свою суверенность. Светская культура есть высшая для современности ценность, в языческом смысле «бог», которому она поклоняется. Государство — орган и слуга этой ценности. Религия тут ставится не в центре, занятом обожествлением культуры, а в стороне и на периферии, как частность, интересующая лишь отдельных лиц, или отдельные группы лиц. Безразлично, будет ли государство монархическое, или новодемократическое, т. е. авторитарное, — религии и церкви в новом правовом государстве отводится, на основе общих гражданских свобод, место в ряду других общественных и культурных функций, каковы: наука, искусство, техника, индустрия, торговля и т. п. В виду исторического и национального прошлого христианских церквей, это место по инерции, конечно, оказывается наиболее видным, привилегированным. Жизнь и деятельность церквей остается на уровне норм публичного права. Так дело обстоит во многих протестантских странах (Германия, Швейцария, Скандинавские государства, Голландия, Финляндия), католических (Испания, Венгрия, Ирландия, Италия, Польша), и православных (Греция, Румыния, Сербия, Болгария, Албания). Церковь все еще осознается, как некий организм особого ранга. Старая, казавшаяся очень радикальной, формула Кавура — libera chiesa in stato libero — «свободная церковь в свободном государстве» все же мыслит церковь, как некий великий, исключительный институт, как некий status in statu. Конституции более новые провозглашают более радикальное начало «отделения церкви от государства» (Соед. Штаты, Франция, Бельгия, Чехословакия, Австрия, Португалия). Консервативным исключением на фоне новых демократических парламентских государств является Великобритания, где еще держится старый союз церкви и государства, не без некоторых уродливостей. Протестантское начало главенства короля в церкви распространяется частично и на парламент, который голосует по вопросам догматико-литургическим. Это уже не симфония, а какофония.