[575] Последние отголоски этого мифа сохранились до христианских Средних веков: монахи-мореплаватели из монастырей св. Матвея и св. Эльве якобы нашли в таинственной атлантической стране золотой город, в котором живут Енох и Илия —пророки, которые «не умерли» [576] .
С другой стороны, исчезновение священной земли, отделенной от континентальной земли mare tenebrosum («Водами Смерти»), в мифе о Потопе может также приобретать смысл, связывающий его с символизмом «ковчега», с сохранением «зародышей Живых» — «Живых» в высшем и образном смысле. [577] Исчезновение легендарной священной земли может также символизировать переход центра, сохраняющего изначальную нечеловеческую духовность в незамутненном виде, в невидимое, тайное или непроявленное измерение. Отсюда, согласно Гесиоду, существа первой эпохи, которые «не умерли», продолжили свое существование в качестве невидимых стражей человечества. Таким образом, легенда о подземном народе или подземном царстве[578] часто является эквивалентом легенды об утонувшей земле, острове или городе; эта легенда обнаруживается среди многих народов. [579] Когда на земле стала господствовать нечестивость, выжившие существа предыдущих эпох переместились в «подземную страну» (то есть стали «невидимыми»), которая в результате смешения с символизмом «высот» часто находится в горах. [580] Эти существа продолжат свое существование до конца периода упадка, который сделает возможным их новое проявление. Пиндар говорил, что дорогу, ведущую к гиперборейцам, «нельзя найти ни по морю, ни по суше», и что только герои —такие как Персей и Геракл —смогли это сделать. [581] Монтесума, последний мексиканский правитель, мог войти в Антлан только после совершения магических операций, преобразивших его физическое тело. [582]Плутарх рассказывает, что обитатели севера могли общаться с Кроносом, царем Золотого века, и с другими обитателями дальней северной области только в состоянии сна. [583] Согласно Ле-Цзы чудесные области, связанные с арктической областью, а также с западом, «нельзя достигнуть ни на корабле, ни на повозке, ни пешком, но только при помощи путешествия духа». [584] Согласно учению лам Тибета, Шамбала, таинственная северная обитель, находится «в моем духе». [585] Именно так сохранились и обрели надысторическую ценность свидетельства, касающиеся того, что когда-то было реальной территорией, населенной не только людьми, представляя в тоже время символы состояния за пределами жизни, которые могут быть достигнуты только при помощи инициации. Кроме собственно символа встречается и идея о том, что изначальный центр все еще существует в тайном и обычно недоступном месте (как католическая теология говорит об Эдеме): только изменение состояния или природы может открыть его двери для поколений, живущих в последние эпохи.
Таким образом осуществилась второе великое смешение метафизики и истории. В реальности символ Запада, как и символ «полюса», может принимать универсальное значение за пределами всяких географических и исторических отсылок. На Западе, где физический свет, являющийся субъектом рождения и упадка, угас, горит неизменный духовный свет; там начинается путешествие «ладьи солнца» в Страну Бессмертных. И так как эта область лежит там, где солнце исчезает за горизонтом, она также понималась как подземная или подводная. Таков прямолинейный символизм, непосредственно вдохновленный естественными наблюдениями и встречающийся у различных народов —даже у не имеющих отношения к атлантическим воспоминаниям. [586] Это, однако, не означает, что этот мотив в пределах, определенных сопутствующими свидетельствами —как те, что мы представили, —не может обладать также и историческим характером. Здесь мы имеем ввиду то, что среди бесчисленных форм, которые принимает загадка Запада, можно выделить группу, для которой законно будет предположить, что происхождение символа состояло не в естественном явлении хода солнца, а в духовной транспозиции, в далекой памяти об исчезнувшей западной родине. Решающее доказательство в этом отношении составляет удивительное соответствие между европейскими (особенно скандинавскими и кельтскими) и американскими мифами.
Во-вторых, «загадка Запада» всегда отмечает особую стадию в истории духа, который уже больше не является изначальным; он соответствует типу духовности, которую ни типологически, ни исторически нельзя рассматривать как изначальную. Этот дух определяется мистерией трансформации. Он характеризуется дуализмом и прерывистым переходом: один свет зажигается, другой угасает. Трансценденция ушла в подполье. Сверхприрода, в отличие от изначального состояния, больше не является природой: это цель инициации и объект проблематичного поиска. Даже при рассмотрении общего аспекта «загадки Запада» она кажется свойственной тем более поздним цивилизациям, разнообразие и судьбы которых мы исследуем далее. Она связана с солнечным символом в узком смысле, но не с полярным; здесь мы встречаем вторую фазу первоначальной традиции.
ГЛАВА 26. СЕВЕР И ЮГ
В первой части данной работы мы указали на связь между солнечным символизмом и многочисленными цивилизациями традиционного типа. Представляется естественным, что он встречается в серии следов, воспоминаний и мифов, связанных с изначальной цивилизацией. Однако при рассмотрении атлантического периода уже нужно констатировать искажение, разделение солнечного символизма и символизма, связанного с предыдущей гиперборейской цивилизацией. Гиперборейскую стадию можно охарактеризовать как стадию, в которой светоносный принцип представляет характеристики неизменности и центральности, которые, так сказать, являются чисто «олимпийскими». Эти признаки, как уже было справедливо отмечено, свойственны Аполлону как гиперборейскому богу, который, в отличие от Гелиоса, не является тем солнцем, которое следует закону восхождения и нисхождения за горизонт, —это солнце само по себе как господствующая и неизменная природа света. [587] Изначально с этой первоначальной формой духовности были, очевидно, связаны свастика и другие формы доисторического креста, встречающиеся на границе ледникового периода (как и другой весьма древний доисторический солнечный символ круга с внутренним центром, иногда встречающийся на каменных дольменах). На самом деле свастика является солнечным символом в той степени, в которой она представляет вращающееся движение вокруг постоянного и неподвижного центра, соответствующего центру другого солнечного символа—круга. [588] Существуют разные виды солнечных колес и свастик: круги, кресты, круги с крестами и радиальные круги; далее, есть топоры со свастикой, двойные топоры и другие предметы, сделанные из метеоритов, расположенных по кругу; а также изображения «солнечного корабля», связанные опять же с топорами или с аполлонически-гиперборейским лебедем и оленем: все эти символы являются следами первоначальной стадии северной традиции[589] .
Также существует и иная духовность, связанная с полярным символизмом, хотя она подчеркивает связь с годом (божественный год) и, таким образом, с законом изменения, восхождения, упадка, смерти и перерождения. Следовательно, изначальная тема изменяется с того момента, который можно назвать «дионисийским». Здесь мы находим влияния, свойственные другому принципу, другому культу, другой расе и другому региону. Становится явным дифференцирующее смешение.
Чтобы классифицировать этот тип смешения, мы можем рассмотреть наиболее существенную точку во времени для символа солнца как «божественного года»: зимнее солнцестояние. Здесь вмешивается и приобретает большую значимость новый элемент —в котором свет, как кажется, исчезает и начиная с которого он, как кажется, восстает вновь, как бы из-за возобновленного контакта с изначальным принципом своей собственной жизни. Этот символ или вовсе не встречается в традициях чисто северного происхождения, или встречается только в подчиненном виде; но в южных цивилизациях и расах он является господствующим и часто приобретает центральный смысл. Это женский теллурический символ —Мать (божественная женщина), Земля или Воды (или Змея); эти три типичные выражения в большой степени эквивалентны друг другу и часто друг с другом связаны (Мать-Земля; порождающие Воды; Змея Вод, и так далее). Связь, устанавливаемая между этими двумя принципами —Матерью и Солнцем —дает смысл двум различным интерпретациям этого символизма. Первая из них все еще сохраняет следы «полярной» северной традиции, а вторая характеризует новый период —Серебряный век, смешение (что уже имеет смысл вырождения) Севера и Юга.
С абстрактной перспективы там, где отмечают солнцестояния, все еще существует связь с «полярным» символизмом (ось север-юг), в то время как символизм равноденствий связан с долготным направлением (восток-запад) до такой степени, что господство одного из них в разных цивилизациях часто само по себе позволяет нам определить то в них, что отсылает соответственно к гиперборейскому или атлантическому наследию. Однако в том, что может быть более точно охарактеризовано как атлантическая традиция и цивилизация, мы находим смешанную форму. Здесь, вместе с присутствием символизма солнцестояния, все еще имеется «полярный» элемент; но в господстве темы солнечного бога, который меняется, и в появлении и последующем господстве в моменты солнцестояний фигуры Матери или ей подобных символах мы можем заметить следствия иного влияния, иного типа духовности и цивилизации.