1. Брахмачарья, или жизнь ученика, 0–24 года. Жизненный отрезок под руководством гуру, наполненный приобретением знаний, практикой медитации, самоконтроля и полового воздержания, обучением действовать в согласии с принципами дхармы;
2. Грихастха, или семейная жизнь, 25–49 лет. Этап, посвященный созданию семьи и рождению детей, а также выполнению обязанностей домохозяина и служению обществу;
3. Ванапрастха, или уход от дел, 50–74 года. В этот период человек готовится к конечной стадии – полному отречению от мира, постепенно оставляя все свои обязанности с чувством выполненного семейного долга;
4. Санньяса, или жизнь в отречении, 75–100 лет. Данная стадия характеризуется полным посвящением себя духовному развитию, практикам медитации, подготовке к смерти и достижению мокши (освобождения).
Согласно системе ашрамов человеческая жизнь состоит из вышеперечисленных ступеней становления, для каждой из которых предусмотрены свои цели, задачи и обязанности, а их выполнение приведет к достижению гармонии в жизни.
Это своего рода идеальная картина мира, реальная же зачастую отличается и выглядит иначе. Честно говоря, мало кто вообще доживает до четвертой стадии – полного отречения.
Не только в индийской, но и в российской культуре люди идут по одному из двух путей духовного развития – или отречение от мира (санньяса), или семейная жизнь (грихастха).
Так называемые «настоящие духовные люди из Индии, живущие на подаяния» – это садху, облачившиеся в оранжевые одежды и отрекшиеся от мира. Они сами выбрали такой путь духовного самосовершенствования. Они сознательно отказываются от имущества и начинают странствовать, не общаются с женщинами и соблюдают половое воздержание.
Но неужели это значит, что одни лишь санньясины духовны? Конечно же, нет. Есть еще грихастха. Бытует мнение, что все же санньяса представляет собой более высокую стадию духовного развития. А как считаешь ты, мой друг?
Как по мне, невозможно сравнивать эти пути по принципу «лучше/хуже», «ниже/выше», «проще/сложнее», т. к. они равнозначны. Главное – со всей серьезностью и ответственностью отнестись к выполнению обязанностей (дхармы) выбранного пути.
Православный старец Паисий Святогорец писал об этом следующее: «Каждый человек, достигнув определенного возраста, оказывается на жизненном распутье и, порой, не знает, что ему выбрать: путь семейной жизни или монашества».
Мне кажется, он имел в виду, что в первую очередь человеку самому для себя необходимо понять, в чем его предназначение. И какой бы из двух путей ни был выбран, у них идентичная цель – достижение Царствия Небесного. Выбранный путь сам по себе не делает человека святым, зато таковым делают его поступки.
Паисий писал: «Ему хочется вступить в брак? Пусть женится, но с усердием постарается стать добрым главой семьи и жить свято. Ему хочется принять монашество? Пусть уходит в монахи, но усердно старается стать монахом хорошим».
Почему один человек уже в юности решает стать монахом, когда другому за всю жизнь эта мысль даже в голову не придет? Все просто: выбор определяется кармой.
Монах не становится автоматически духовнее мирского человека, а тот или иной путь накладывает определенные обязательства, пусть и тотально разные. Именно их добросовестное выполнение способно привести к наивысшей точке духовного развития.
Друг мой, если тебе больше 20 лет, то ты уже выбрал свой путь с вероятностью 99 %, а точнее, это карма привела тебя туда, куда нужно.
Скорее всего, на тебе сейчас нет монашеских одежд, и ты читаешь эту книгу не в монастырской келье, да и в целом наиболее распространенный путь – это грихастха. И абсолютно нормально, что твой выбор пал на него.
Есть вероятность, что обязанности домохозяина кажутся тебе более простыми, нежели обязанности отреченного от мира монаха. Ты очень заблуждаешься.
Невольно вспомнился один церковный анекдот: «Послушник спрашивает духовника: “Отче, а среди женатых были святые?” – “Конечно, – отвечает авва, – причем большинство среди них – мученики”».
Как мы с тобой уже выяснили, обязанности монаха – это постоянные странствия из-за отказа от имущества, половое воздержание (брахмачарья) и жизнь на подаяния. Обязанности мужчины, выбравшего мирской путь, заключаются в следующем:
• содержание своей семьи, предоставление защиты и покровительства каждому из ее членов;
• избавление жены от необходимости зарабатывать на жизнь;
• получение дохода честным и достойным способом;
• вдохновление семьи собственным примером;
• активное участие в воспитании детей;
• забота о старших и младших родственниках.
Внушительный список, не правда ли? Конечно, в первую очередь необходимо создать семью: найти женщину, жениться, хранить верность.
Важно, что именно домохозяин обязан содержать тех, кто не может делать этого самостоятельно, – в том числе отшельников, а не только стариков и детей. Кто-то же должен заработать на подаяния, на которые потом живут отреченные от мира.
На всякий случай подчеркну, что это обязанности, которые необходимо исполнять без «хочу/не хочу» и «буду/не буду». Грихастха должен достойно зарабатывать, чтобы содержать свою семью (в широком смысле этого слова) и делиться с окружающими – такова его дхарма.
Именно от этого зависит уровень духовного развития, в то время как неисполнение дхармы (адхарма) ему препятствует и представляет собой не что иное, как грех.
Получается, если ты выбрал один путь, то необходимо следовать ему, а не смешивать одно с другим, прикрываясь бедностью в качестве символа духовности. Неверное понимание своего пути, невыполнение своего долга, игнорирование своих обязанностей – это лень, эгоизм и бессилие, а не духовность.
Да, необходимо ежедневно прикладывать усилия, трудиться, работать над собой. Невозможно брать от каждого пути то, что придется по нраву: от мирского – секс и прочие чувственные наслаждения, от монашеского – презрение к материальному, нежелание создавать семью (в конкретном данном случае – инфантильное), отсутствие ответственности за своих близких. Или если монах вместо молитв и медитаций начнет с вожделением рассматривать симпатичных прихожанок. Вот она, адхарма – неумение выполнять свои обязанности на выбранном пути.
Попытки совместить несовместимое дают ужасный результат:
«Отреченный семьянин». Неспособный заработать, считающий, что его семья должна довольствоваться малым, т. к. деньги – это грязь. Жена, если хочет, может пойти работать, заодно и себя с детьми обеспечит. А он будет отвечать за «духовное развитие», сидя на диване и читая мантры. Ты, наверное, уже понял, что нежелание заводить семью и брать на себя ответственность – яркий пример адхармы для грихастхи.
«Чувственный отшельник». Здесь уже не следует думать о мирском и материальном, в том числе о женщинах и сексе, иначе какой это монах?
Очень просто и удобно не выбирать ни один из двух путей, а находиться между ними, благополучно забывая о карме и дхарме. Однако в таком случае ни о какой духовности не может быть и речи.
Не бывает бедного, но духовного грихастхи – его обязанности заключаются в том, чтобы достойно зарабатывать честным трудом, твердо стоять на ногах, уметь обеспечивать свою семью и помогать нуждающимся. Сможет ли это сделать бедный человек? Ты и без меня знаешь ответ.
Карма моей жизни сложилась так, что я выбрал мирской путь. У меня большая семья – жена, дети, родители, бабушка, два брата и сестра, а у жены – родители, две сестры и брат. Моя первостепенная дхарма – обеспечить достаток в семье, далее – помогать другим и делать что-то полезное для общества. Например, делиться знаниями и принимать участие в благотворительности.
Для мирской жизни просто необходимы деньги, и глупо это отрицать. Главное, найти баланс, чтобы с головой не погрязнуть в работе и не забывать о своей душе. Только так можно достичь гармонии, не впадая в крайности.
Мой выбор: быть и богатым, и духовным – никак иначе.
То, что духовный человек далек от материального мира – лишь одно из заблуждений о нем, но оно далеко не единственное. Существует масса неверных представлений, не имеющих ничего общего с действительностью. Признавайся, какое из них пришло тебе в голову первым?
Духовность = религиозность
Нередко духовность ставят в один ряд с религиозностью. Спешу сообщить, друг мой: это не более, чем стереотип.
Думаю, что нам с тобой сперва нужно разобраться, что же вообще такое духовность. Я бы сказал, что в первую очередь это изменения, происходящие в уме и сознании человека. Для меня духовность – совершенно точно не про внешний вид, включая одежду и другие атрибуты, а также не про внешние действия, а именно – обряды и ритуалы.
Ранее я уже писал о трех базовых загрязнениях ума, которые в той или иной степени присущи каждому, кто рождается на этой Земле, – жадность, ненависть и невежество. За счет них человек и является человеком, для существ с более чистым умом, таких как Ангелы, отведены более возвышенные измерения.
Мы развиваемся духовно тогда, когда меняемся внутренне и делаем шаги для снижения степени загрязнений ума. Простыми словами, духовное развитие – это движение от жадности к щедрости, от злобы, ненависти, агрессии и раздражения – к дружелюбию, милосердию и состраданию, от невежества – к мудрости и осознанности.
Религиозность же сама по себе не обязательно предполагает глубокую внутреннюю работу.
Мы с семьей много времени проводим на Бали, и любой, кто хоть раз там бывал, наверное, обращал внимание на то, что местные жители очень любят совершать различные ритуалы. Обычное утро балийской семьи начинается с подношений духам корзинок с цветами и фруктами, ароматическими палочками и свечами. Это выглядит впечатляюще, красиво и очень нравится туристам. Да, не спорю, визуально привлекательный обряд, но я не уверен, что он меняет человека на внутреннем уровне.